Ты и Шримати Радхарани - во всех отношениях личности, индивидуумы, со Своими определенными вкусами и наклонностями. Я хочу узнать их и служить им. Я хочу служить Тебе. Я уже служу Тебе, и все живые существа служат Тебе, но мы не служим Тебе в точности так, как Тебе нравится. Некоторые служат Твоей материальной природе по принуждению и не желая признать, что Ты духовная личность. Я не такой. Я верю в Тебя как в Верховную Личность, и я хочу служить Тебе с любовью. Я хочу доставить удовольствие Тебе.

От моего духовного учителя я узнал Твое учение, которое Ты принес в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, и я знаю, что Тебе легко угодить, если повторять Твои Святые Имена, маха-мантру. Я хочу повторять без оскорблений и достичь криьина-премы. Я знаю, что это нелегко, но я стремлюсь к этому и повторяю каждый день с преданностью. Я молю о Твоей милости, чтобы я мог подняться на уровень шуддха-намы (совершенного повторения) и испытать экстаз, который испытывают преданные, повторяющие чисто. Ты даруешь мне это, если я буду искренне служить Твоей миссии в этом мире. Когда я говорю о своих попытках, я подобен карлику, который пытается дотянуться до луны, но я не могу ничего поделать, я постоянно думаю об этом. Шуддха-нама - это та милость, которую я ищу, хоть я и нахожусь на расстоянии миллионов миль от нее. Что поделаешь, приходится признать, что это мое затаенное, отчаянное желание.

Ты знаешь о том, что я недостоин и что у меня нет ад-хикары, у меня нет всепоглощающей жадности. Я пишу как глупец. Но я прошу Тебя о помощи в улучшении моего состояния. Мне нужно молиться Тебе, прославлять Тебя и повторять Твои Имена на уровне совершенства, потому что Ты этого заслуживаешь. Мне следует стремиться к этому. Я не должен повторять Твои Имена с оскорблениями и пренебрегать служением Твоей миссии. Мне стыдно за мои промахи. Но я сохраняю надежду в безнадежной ситуации - я надеюсь, что все же смогу доставить Тебе удовольствие. Я жду того дня, когда смогу повторять Твои Имена чисто и помогать другим в этом. Пожалуйста, дай мне желание прилагать усилия в этом направлении. Головная боль ушла, небо прояснилось, вот только мысли мои немного туманны. Я не могу молиться Тебе на сто процентов. Только что закончился фестиваль двадцатичетырехчасового киртана в Новом Вриндаване, и, конечно же, я не смог принять в нем участие из-за слабого здоровья. Я бы даже и не хотел участвовать в таком продолжительном киртане. Это было бы утомительно для меня. Я склонен выполнять служение понемногу. Прослушать часовую лекцию - уже слишком много для меня, что уж говорить о двух-, трех- или четырехчасовой лекции. Я ухожу из алтарной, пробыв там около часа. Один час киртана - это уже долго для меня, дольше часа я не смог бы в нем участвовать. Это почти целиком связано с состоянием физического здоровья, но также и с состоянием ума, поэтому я задаюсь вопросом: не является ли это духовным недостатком? Прабхупада говорил, что нам следует размышлять о Тебе двадцать четыре часа в сутки (даже во сне). Всегда помнить Тебя тем или иным способом, когда мы заняты трудом физическим или умственным.

Я этого не делаю. Я даю себе отдых, я рассеиваюсь, я намеренно отвлекаюсь на посторонние предметы. Мне бы хотелось медитировать на Тебя все время. Может, Ты поможешь мне сильнее сосредоточиться на Тебе? Даже когда я расслабляюсь, я могу делать это в сознании Кришны. Я могу повторять на четках, читать книгу или слушать лекцию. Когда мне приходится лежать из-за боли, я могу думать о Тебе тем или иным образом.

Я не обеспокоен из-за недостатка у меня сознания Кришны. Принимаю это легко. Я повторяю предписанное количество кругов и дополнительные круги, я пишу записи в дневнике до тех пор, пока мне не покажется, что уже довольно. Конечно, каждый день находятся часы, которые у меня похищает головная боль, и в это время я не могу заниматься ничем, что требует концентрации. В общем, я поддерживаю установившийся объем занятости и не пытаюсь увеличить свою занятость. Даже стремиться к такому увеличению кажется непрактичным. Может быть, это неправильно, но я такой, какой есть. Я чувствую себя под Твоим покровительством. Но мне надо стараться выполнять свои обязанности и стараться улучшать качество. Странная получается молитва. В основном я говорю о том, что не чувствую неудовлетворенности существующим порядком вещей. Я чувствую, что Ты со мной, но мне хотелось бы сильнее ощущать это. Как мне улучшить качество? Пытаться снова и снова, от всего сердца. Больше взывать с чувством, повторяя Твои Имена; не

повторять механически. Писать более напряженно, признавая недостаток у себя любви. Признать свое самодовольство и чувствовать сожаление из-за этого. Да, пытаться делать больше.

Я молюсь о способности больше медитировать на Тебя. Я прошу Тебя помочь мне. Признавая, что я в общем-то удовлетворен своим положением - из-за головной боли я Просто не могу делать больше, - я все же хочу стать лучше. Я надеюсь, в этом есть смысл. Это честное признание. Я не святой. Но я хочу больше медитировать на Тебя, по-своему, в пределах моих ограниченных способностей. Я могу стать лучше; не надо говорить, что это не так. Сегодня я буду слушать лекцию Прабхупады и делать заметки о ней. В последнее время я делаю это регулярно. Может быть, я добавлю еще что-нибудь в свою практику, чтобы усилить медитацию. И могут обнаружиться новые способы повышения качества. Ищи их. И Ты поможешь мне, если увидишь, что я хочу стать лучше.

Такова моя реалистическая исповедь. Ты знаешь, чего мне недостает. У меня есть некоторое желание обрести бхаву. Не такое уж и сильное желание. Мои возможности также ограничены из-за плохого здоровья и убывающей с годами энергии. Но мне не стоит становиться ипохондриком. Надо трудиться в то время, пока мое сознание чисто, и отдавать Тебе мою энергию. Итак, Прабхупада сказал, что нам следует медитировать на Тебя двадцать четыре часа в сутки. Что я делаю для того, чтобы моя ситуация улучшилась? Пожалуйста, сделай так, чтобы я больше медитировал на Тебя. Позволь мне посвятить Тебе свою жизнь настолько, насколько это возможно. Я читал философию «Бхагавад-гиты как она есть», и я знаю о многих Твоих развлечениях из книги «Кришна», но я не знаю Тебя достаточно хорошо в своей жизни. Я не знаю Тебя в своем сердце. Я не достаточно много думаю о Тебе как о моем доброжелателе и о той личности, чьим приказам я должен подчиняться. У меня нет достаточной близости с Тобой как с господином или другом. Как я могу стать ближе к Тебе? Мне кажется, я знаю теоретический ответ. Мне следует повторять Твои Имена с преданностью, мне надо продолжать слушать о Тебе из священных книг и служить в Твоей миссии санкиртаны. Тогда Ты будешь доволен мной и явишь мне Себя.

Только я не делаю все это с достаточно сильным рвением. Как разжечь мой пыл? Ох, сделать это сложно. Я мог бы больше общаться с преданными. Но я нахожу это трудным. По своей природе я жажду уединения. Я немного общаюсь с преданными, но не так интенсивно. Мне придется проявить рвение в чем-то другом. Я могу сделать это, погрузившись в работу надо собой. Больше сил уделять личному бхаджану и качеству моей практики. Это я могу сделать, и я буду пытаться. Относиться к самому себе более дружелюбно. Оказать себе услугу и начать повторять лучше. Слушать лекцию, читать книгу. Не тратить время впустую, когда у тебя ясная голова. Я молюсь, чтобы Ты Помог мне улучшить мою практику.