Раздел «Великая надежда» также содержит молитву Рупьг Госвами, о которой Шрила Прабхупада сказал, что ее «достаточно, чтобы служить примером великой надежды». В этой молитве есть одна фраза, которую я никогда не мог понять, и я желаю признать это перед Тобой и моими читателями. Молитва немного длинная, но мне бы хотелось процитировать ее полностью, чтобы я мог обозначить свою проблему. Молитва звучит так: «Эта надежда хорошо выражена в одной из молитв Рупы Госвами. Он говорит: "У меня нет ни любви к Кришне, ни даже привязанности к тому, что развивает любовь к Нему - слушанию повествований о Кришне и прославлению Его. Метод бхакти-йоги, который помогает человеку постоянно думать о Кришне и поместить Его лотосньге стопы в свое сердце, также очень далек от меня. Что же касается философского познания или благочестивой деятельности, то я не вижу для себя никакой возможности заниматься этим. В довершение ко всему я не могу похвастаться даже хорошим происхождением. Поэтому мне остается только молиться Тебе, о Гопиджана-валлабха (Кришна, защитник и возлюбленный гопи). Единственное, чего я хочу и на что надеюсь, - это любой ценой приблизиться к Твоим лотосным стопам, и эта надежда причиняет мне боль, так как я считаю себя недостойным даже приблизиться к этой трансцендентной цели жизни"».

Чего я не могу понять в молитве - это почему Рупа Госвами говорит, что его надежда причиняет ему огромную боль. Сегодня я спросил об этом Нараяна-кавачу, и он сказал, что боль вызвана осознанием тех недостатков, которые перечислены в молитве. Это объяснение не прибавило мне понимания, потому что Рупа Госвами говорит, что он сохраняет надежду приблизиться к Твоим лотосным стопам, несмотря на все его недостатки. Почему надежда причиняет ему боль? С одной стороны, ответ не столь важен, потому что Прабхупада дальше советует нам сохранять надежду обрести Кришну, даже когда надеяться не на что, поскольку у нас так много недостатков. Похоже, он говорит, что мы должны сохранять надежду, даже если еще не достигли стадии экстатической любви к Кришне. Прабхупада пишет: «Смысл в том, что, вооружившись аша-бандхой, человек должен продолжать надеяться, что достигнет лотосных стоп Верховного Господа, даже тогда, когда надеяться, казалось бы, Не на что».

Все же я не понимаю, почему надежда Рупы Госвами причиняет ему огромную боль, и я желаю, чтобы кто-нибудь объяснил мне это и просветил меня.

Более важный момент - это необходимость сохранять надежду. Я хочу последовать ободряющему совету Праб-хупады и продолжать надеяться, вопреки всему, что смогу приблизиться к Кришне в конце жизни и вернуться к Богу. У меня есть как минимум влечение к девяти признакам экстатической любви. Я хочу использовать все свое время в служении Кришне, я хочу быть полностью свободным от привязанности к материальному, я хочу привязаться к повторению Святых Имен Бога, всегда стремиться с верой служить Господу, описывать Его трансцендентные качества и т.д. и т.п.

И еще я хочу быть уверенным, что Ты прольешь Свою милость на меня. Поэтому мне кажется, что я подходящий кандидат на «великую надежду». Несмотря на все мои недостатки, я хочу сохранять надежду, что смогу по Твоей милости приблизиться к Тебе. Прабхупада рекомендует мне всегда сохранять эту надежду, поэтому я не хочу оставлять ее и отчаиваться. Моя непригодность причиняет мне боль, но моя надежда обнадеживает. Пожалуйста, позволь мне сохранить ее. У меня есть все недостатки,

которые описал Рупа Госвами в своей молитве, но также я держусь за надежду. Я ни на что не гожусь, и потому надежда причиняет мне боль, но я ни в коем случае не должен оставлять ее. Может быть, теперь я наконец понял смысл боли, которую чувствует Рупа Госвами.

Я хочу предложить Тебе дорогие мне вещи. Сегодня Нараяна-кавача наплел утверждение в «Нектаре преданности», которое подтверждает мысль о том, что, предлагая Тебе дорогие нам вещи, мы доставляем Тебе удовольствие: «В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" (глава 11, стих 41) Господь Кришна говорит Удр,хаве: "Дорогой друг, пожертвовав Мне лучшее из того, чем он владеет, или то, что ему очень нравится, человек обретает вечное благо" («Нектар преданности», стр. 130). Мне всегда нравилось выраженное здесь чувство, и я хотел бы строить свою жизнь на основе этого принципа. Я и другим советую поступать так же.

Нарример, мне нравится писать. Мне нравится особый вид творчества, приходящий спонтанно, который можно назвать «свободным письмом» и для которого особенно характерны честная исповедь и прямота. Я писал так в течение многих лет и предлагал эти сочинения в форме книг Тебе и всему миру. В соответствии с утверждением из «Нектара преданности», поскольку мои сочинения дороги мне, они дороги и Тебе. Это может звучать как самоуверенное предположение, но Ты поддерживаешь его. У меня был десятилетний период (закончившийся шесть лет назад), когда я занимался примитивистской живописью, и она была дорога мне. Картины были довольно грубые. В мире искусства они подошли бы под категорию примитивизма или самодеятельного искусства. Я нарисовал множество картин, на которых изображал Тебя и Радху, садху, а также некоторых обыкновенных людей, которых я обычно рисовал с вайшнавской тилакой. Я распространил большую часть своих картин, и люди хранят их у себя дома. Если у меня когда-нибудь появится новая художественная студия и ко мне вернется вдохновение, вполне возможно, что я начну рисовать снова. Мне очень нравилось рисовать, и я Пред лагал эти картины Тебе, стараясь изображать на них избранные вайшнавские темы.