Мне думается, что ничего из того, о чем я прошу Тебя, нельзя достичь без Твоей милости. Однако на начальной стадии вайдхи-бхакти, когда мы следуем правилам и предписаниям и подчиняемся духовному учителю, наша собственная воля особенно важна. Бывает и так, что Ты даруешь преданным очень много Своей милости без каких-либо усилий в преданном служении с их стороны, однако такие случаи скорее исключения, чем правило. Камса и Хираньякашипу были Твоими заклятыми врагами и пытались убить Тебя, так же как и другие демоны, но Ты убил их своими руками, и они обрели один из видов освобождения. Все же чаще происходит так, что Ты оказываешь поддержку искренним преданным, которые стремятся доставить Тебе радость.

У меня есть крошечная свобода воли, и когда Ты увидишь, что я использую ее таким образом, чтобы занять себя в пяти могущественных видах бхакти, Ты будешь склонен помочь мне. Если Ты не поможешь, мы своими собственными усилиями не сможем обрести прему. Поэтому нельзя сказать, что молитвы и просьбы о помощи неподобающи или неискренни. Вовсе не обязательно они означают стремление получить Твою милость задешево. Так где же золотая середина? Мне кажется, она достигается в том случае, когда мы делаем все, на что способны, но при этом испытываем чувство беспомощности. Это известная «великая надежда» Рупы Госвами, или «надежда в безнадежной ситуации». Я чувствую, что недостоин во многих отношениях, но сохраняю надежду достичь Тебя, «и эта надежда причиняет мне величайшую боль». Раскрывая образ мыслей искреннего преданного, Прабхупада пишет: «Я делаю все, что в моих силах, следуя всем установленным принципам преданного служения, и потому уверен, что вернусь обратно домой, к Богу». («Нектар преданности», стр. 177). Таково оптимистичное определение золотой середины между собственными напряженными усилиями и Твоей милостью. И вот я снова прошу Тебя о милости, продолжая при этом выполнять свои обязанности безо всякой уверенности в результате, но с надеждой на успех. Я не думаю, что досаждаю Тебе, когда постоянно прошу об одном и том же, - в том случае, если продолжаю прилагать усилия. Я прошу Тебя помочь мне стать еще активнее и использовать мою свободу воли более полно в служении Тебе. Пожалуйста, дай мне шанс вернуться к Богу. Яду-нандана Свами рассказал мне, как он послал письмо по интернету одному умирающему преданному и написал в нем: «Встретимся на Голоке». Довольно смелое заявление. Может быть, оно не так уж легкомысленно, если мы примем во внимание, когда это произойдет. Случится ли это в конце нашей жизни или же позднее? Для этого я должен быть чистым преданным. Я открыто признаю, что я не чистый преданный, а со смешанными желаниями, и то, что я пишу, отражает это «смешивание». Я предпочитаю увязывать свои материальные ощущения с сознанием Кришны и не искать в них чувственного наслаждения. Мы должны все делать для Тебя, Кришна, для Твоего счастья. Что все-таки я имею в виду, когда говорю: «Пожалуйста, дай мне шанс вернуться к Богу»? Хочу ли я сказать: «Дай мне бесплатный пропуск»? Знаю, это не сработает. Не каждый преданный отправится к Тебе в конце этой жизни. Дай мне шанс.

Позволь мне писать так, как я пишу. Позволь мне повторять Твои Имена так, как я повторяю. Мне все же кажется, что Ты даешь мне шанс. Вопрос в том, использую ли я его. Использую ли я предоставленную мне возможность? Я тружусь, следуя своим путем, но делаю ли я все, что требуется? Решать Тебе. Мне бы хотелось не

возвращаться назад. Мне бы хотелось избежать всех столкновений на дороге, всей борьбы по-новому.

Но Ты, возможно, думаешь, что мне необходимо подготовиться получше. Возможно, Ты хочешь дать мне еще время, чтобы я провел больше времени в проповедническом движении. Не дай мне выказать сожаления, разочарования или медлительности, если Ты сделаешь это со мной. Самое важное, более важное, чем Голока, - это любовное служение Тебе. «Все, чего я желаю в жизни, -это бескорыстного любовного служения Тебе, жизнь за жизнью». Пожалуйста, подними меня на этот уровень немотивированного любовного служения.

Я хочу приблизиться к Тебе и трудиться ради Тебя. Я хочу узнать Тебя и любить Тебя. Если я достигну этого в одной из жизней, это достижение будет равнозначно возвращению к Богу.

Что касается Голоки Вриндаваны, то она - цель, конец пути. Когда я попаду туда, я окажусь дома. Это будет такая несказанная удача - быть с Тобой, играть с Тобой. И чем быстрее это произойдет, тем лучше.

Мне бы хотелось услышать, как Ты играешь на флейте. Я уверен, что после этого со мной произойдет превращение. Я утону в океане блаженства и стану Твоим возлюбленным. Для этого мне не обязательно быть гопи. Я могу быть камнем на холме Говардхане, или камнем где-нибудь во Врадже и вообще в любом месте, куда долетает звук флейты. Сила Твоей флейты такова, что ее звук плавит камни. Телята, которые слышат флейту, перестают сосать молоко из вымени своих матерей и замирают, слушая музыку. Коровы прекращают жевать свежую траву. Брахма и Шива приходят в недоумение, хотя они большие знатоки музыки. Такие описания даны в авторитетном «Шримад-Бхагаватам», и произнесли их очарованные любовью гопи. Я повторяю мантру Харе Кришна, и если бы я повторял ее с любовью, она производила бы на меня тот же эффект, что и звуки Твоей флейты. Но я не повторяю Твои Имена с такой же любовью. Если бы я услышал Твою флейту, мое сердце распахнулось бы навстречу любви, ведь ее звуковые вибрации так могущественны. «Брихад-бхагаватамрита» утверждает, что звук флейты являет собой высочайший аспект Твоего очарования и красоты.

Я люблю музыку. Мне даже нравится, как звучит флейта. Поэтому у меня есть склонность собирать нектар в этой

форме. Если бы даже мне не нравилась игра на флейте, Твоя флейта распахнула бы мое сердце. Это не фантазия. Это настолько же реально, как реален Твой образ, Твои Имена, Твои качества и Твои развлечения. Однако флейта - особенно могущественная часть Твоего существа.

Однажды я смогу услышать Твою флейту. Я предвкушаю этот момент. Несмотря на мою безнадежную ситуацию, я надеюсь вернуться к Богу, а это значит, что я надеюсь услышать песню Твоей флейты. Позволь мне услышать ее. Сейчас я не достоин такой удачи, поэтому не способен услышать ее. Но Ты можешь сделать это возможным. Я думаю об этом не как о чувственном наслаждении, но как о любви к Тебе. Когда я буду способен слышать Твою флейту, Ты привлечешь меня к Себе, и мне захочется доставлять Тебе все больше и больше радости. Моя преданность Тебе будет расти. Твоя игра на флейте - самое замечательное из всего, что есть на свете, и каждый должен получить возможность услышать ее. Однако преданные редко получают такой шанс. У меня есть достаточно жадное желание услышать Твою флейту, и я молюсь о том дне, когда это произойдет. Я молюсь, чтобы так же, как Ты благословил всех обитателей Вриндавана звуками Своей флейты, Ты благословил бы и меня; и когда это случится, сила моей неизменной привязанности к Тебе и экстаза от любви к Тебе увеличатся во много раз.

Только что я написал несколько стихов о разлуке, которую ощущают враджаваси и Кришна. После шестнадцати лет, которые Ты провел в обществе обитателей Вриндавана, раздавая им нектар Своих самых сокровенных игр, Ты покинул их и никогда уже больше не возвращался назад, за исключением нескольких случаев. Их чувства в разлуке с Тобой очень трагичны и душераздирающи. И в то же время мы слышали о том, что Ты никогда не покидал Вриндаван. Ты остался там в Своей экспансии бхавы, Ты присутствовал там в чувстве разлуки. Гопи и другие жители Вриндавана достигли пика в своей любви к Тебе (вирахе), которая превосходила то, что они чувствовали, когда Ты был с ними (самбхогу). Я преклоняюсь перед этим описанием Тебя и обитателей Вриндавана и никогда не стану судить Тебя за Твое якобы жестокое обращение с ними. Эта «жестокость» -всего лишь внешняя видимость.