Один раз Прабхупада сказал, что в духовном мире тоже будет ИСККОН, и что он будет там вместе со всеми учениками. Мы можем всерьез принять эти слова, изошедшие из уст Шрилы Прабхупады. Если это правда, то ИСККОН в духовном мире будет лишен всех несовершенств и проблем, которые есть в ИСККОН материального мира. В этом состоит еще одна причина, почему нам надо вместе трудиться, - чтобы сделать ИСККОН приносящим Тебе радость, потому что тогда мы сможем улучшить весь мир и станем достойны отправиться в ИСККОН духовного мира. Прабхупада также сказал всерьез, что мы докажем свою любовь к нему, если будем сотрудничать друг с другом в его движении. Когда ИСККОН приносит радость Прабхупаде, Ты, конечно же, тоже доволен. На самом деле, многие из сложностей, которые я нахожу в ИСККОН, - это мои личные недостатки. Я молю Тебя о помощи в преодолении этих недостатков, чтобы я мог всегда оставаться верным ИСККОН.

Мне бы хотелось увидеть Тебя глазами преданности. Джордж Харрисон поет об этом в своей известной песне «Мой возлюбленный Господь»: «Мой дорогой Господь, я так хочу увидеть Тебя, о Господь...» В «БрахАа-самхите» утверждается, что личности, чьи глаза умащены бальзамом любви, способны видеть Тебя, Господь. Санатана Госвами в своем комментарии на «Дамодараштаку» Сатьявраты Муни объясняет эзотерическое значение этой молитвы; он говорит, что Муни желал получить Твой сакшад-даршан в облике Дамодары. Санатана Госвами цитирует четвертый стих молитвы в качестве доказательства: «О Господь, хотя Ты можешь даровать любые виды благословений, я не прошу Тебя ни о безличном освобождении, ни о высшей

форме освобождения - жизни на Вайкунтхе, ни о каком другом благе, которое можно обрести, если следовать девяти процессам бхакти. О Господь, я желаю лишь, чтобы в Своем образе Бала-Гопалы во Вриндаване Ты всегда

находился в моем сердце и перед моим взором. Никакие другие благословения мне не нужны».

В пятом стихе Муни выражает то же самое стремление, когда описывает со всеми подробностями Твое лицо, а затем говорит, что его заветное желание - видеть Тебя в своем сердце: «О Господь, Твой лотосный лик обрамлен локонами мягких черных волос. Мать Яшода снова и снова целует Тебя. Твои губы алеют, как плод бимба. Пусть же это прекрасное видение проявится в моем сердце. Тысячи и тысячи других благословений не нужны мне».

В шестом стихе он опять говорит об этом: «Будь доволен мной... и явись перед моим взором».

Сегодня я встречался с доктором, и он нашел у меня не очень серьезную проблему с глазами. Доктор выписал мне глазные капли, чтобы зрение стало ясным. Это заставило меня задуматься о ценности зрения и о том, что совершенство зрения -это видеть Тебя и Радхарани, подобно жителям Вриндавана, которые всегда видят Тебя и играют с Тобой. Потом я подумал о Билвамангале Тхакуре, который из ловеласа превратился в преданного. Он ослепил себя, чтобы его глаза не смотрели больше на женщин с вожделением. Прабхупада сказал нам, что мы не должны имитировать его поведение. Билваманга-ла Тхакур стал величайшим расика-преданным, жил во Вриндаване сотни лет и написал «Кришна-карнамриту», которую очень ценил Господь Чайтанья. Ты приходил к слепому Билвамангале, разговаривал с ним и брал его за руку. Билвамангала Тхакур доказал, что даже незрячий человек может видеть Тебя в своем сердце и Ты можешь присутствовать в его жизни. Достигну ли я когда-нибудь преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена? Смогу ли я увидеть Тебя? Я молюсь об этом. Я молюсь, чтобы когда-нибудь я смог быть с Тобой и видеть Тебя каждый день. А пока этого не произошло, я остаюсь слепым, слепым духовно, и могу видеть лишь материальными глазами, которые не лучше чем глазки на хвосте павлина.

Я молю моих Божеств Радху-Говинду утолить мою жажду и позволить мне увидеть Вас в арча-аватаре.

Я молюсь, чтобы Ты явил Себя мне хоть как-нибудь. Вчера я молился о возможности увидеть Тебя. Но зрение - лишь одно из чувств. Ты способен явить мне Себя множеством различных способов. И первый из способов, который Ты рекомендуешь, -занять язык в служении Тебе: повторять Харе Кришна и вкушать прасад. Также есть интуиция, когда Ты являешь Себя в сердце. Есть осознание, приходящее через разум, когда человек изучает доводы, изложенные в ведической литературе и философии. Есть беспричинная милость духовного учителя, благословения вайшнавов. В святой дхаме реки и деревья могут дать нам знание и явить Кришну. Если мы будем следовать регулирующим принципам, то станем сильнее, и Ты будешь склонен проявить к нам благосклонность.

Я хочу делать то, что радует Тебя, и избегать всего, что не приносит Тебе удовольствия. Тогда Ты явишь мне Себя. Это может занять миллионы жизней, а может - одну минуту. Я хочу чувствовать, что Ты рядом со мной, что Ты одобряешь то, что я делаю, и поощряешь двигаться вперед. Я знаю, Ты можешь сделать это, если пожелаешь.

И я чувствую Твое присутствие до некоторой степени. Я не могу сказать, что Тебя нет со мной. Когда я слушаю, как с чувством читают священные писания, я ощущаю Твое присутствие. Я вижу Твой превосходно оДетый образ в арча-аватаре. Шрила Прабхупада - Твой глашатай, Ты учишь нас через него, в точности как Ты учил Арджуну на поле битвы Курукшетра.

Когда Ты являешь Себя мне, я чувствую себя умиротворенным и защищенным. Моя вера усиливается, и я понимаю, что Ты - Верховная Личность, реальная и настоящая. Вера очень важна. Чем сильнее будет моя вера, тем полнее Ты явишь Себя мне. Утверждения писаний -прямая дорога к Тебе. Когда Ты обращаешься к Арджуне в «Бхагавад-гите», рассказываешь ему о Своей славе и объясняешь, почему Ты Бог, это практически то же самое, как если бы Ты разговаривал со мной лично. Твоя беседа с Арджуной предназначена также и для меня. Ты говоришь ему, что являешься обладателем всего, Высшей Истиной, что Твои энергии пронизывают все вокруг, но Ты не присутствуешь в них. Ты - всё (васудевах сарвам ити). И я верю в это. Ты говоришь Арджуне, что явишь ему самое сокровенное знание, потому что он не завидует Тебе, и я верю в это. Ты говоришь, что уже открыл ему все, и теперь он может выбирать, как поступить, а он отвечает, что полностью верит всему, что Ты сказал, и будет действовать так, как Ты повелишь. Я хочу быть таким, как он. Арджуна заявляет, что Ты - высший Брахман, Высшая Истина, вечный Господь. Великие мудрецы, такие как Вьяса и Нарада, поддерживают его точку зрения, и я хочу быть на их стороне.