Из приведенной выше истории о юной девушке и ее браслетах можно сделать вывод, что даже святые люди, занятые обычной йогой, должны оставаться в одиночестве, если хотят избежать ссор и беспокойств. Иными словами, тот, кто занимается обычной йогой, не должен общаться даже со своими собратьями. В этом стихе косвенно говорится о змее, которая в страхе перед человеком живет в уединении. Ее пример призван подсказать святым людям, что они должны прекратить общение с обывателями и незаметно для других странствовать по свету, не имея постоянного пристанища.

Мы не чувствуем счастья, потому что живо интересуемся делами материального мира. Такой интерес и вытекающий из него образ действий уничтожает истинный смысл нашего существования — сознание Кришны. Человек должен избавиться от своей глубокой привязанности к мирской дружбе и любви. Ему следует развить в себе отрешенность и, взяв на вооружение принципы сознания Кришны, направить свою жизнь в благодатное русло. Первый шаг в постижении своей духовной природы человек делает, когда соглашается строить свою жизнь в соответствии с системой варнашрамы. Это значит, что ему следует найти себя в профессиональной сфере, а также упорядочить половую жизнь двумя возможными способами — просто отказавшись от нее (ашрамы брахмачари и санньяси) или заведя нормальную семью. Не выбрав себе занятия по душе и не устроив свою личную жизнь, человек столкнется с большими трудностями на духовном пути. Привязанность к мирскому общению, дружбе и любви основана на длительном прошлом опыте жизни в материальном мире. Все это — огромные препятствия на пути обретения трансцендентного знания, и, если держаться за них, наше духовное развитие будет крайне затруднительным. Чайтанья Махапрабху Своим примером и наставлениями учил, что́ следует и чего не следует делать вайшнавам. Эти принципы, если их придерживаться, выведут нас на путь к высшему совершенству. Итак, необходимо возвыситься над обычаями мирских людей, направленными на бесполезное потворство чувствам.