Кто-то может возразить: «Среди всех этих гуру лучшим оказалось материальное тело, поскольку оно дает человеку отрешенность и утонченный разум, благодаря которым тот может заниматься преданным служением Господу. Получается, мы должны с глубокой привязанностью служить телу, пусть даже оно временно. Иначе мы рискуем оскорбить тело своей неблагодарностью. Как можно советовать отрешиться от тела, когда оно наделено столь многими удивительными качествами?» Ответом на этот вопрос может послужить данный стих. От тела мы не получаем столько же отрешенности и знания, сколько можем обрести в общении с великодушным живым учителем. Напротив, оно является причиной стольких мук и несчастий, что у всякого здравомыслящего человека обязательно возникнет убежденность в бессмысленности материальной жизни. Как дерево производит на свет семена следующего дерева, а затем умирает, так и похотливые желания тела побуждают обусловленную душу создавать дальнейшую цепь кармы. В конце концов, проложив для души путь к неограниченным страданиям в материальном мире, тело падает и умирает.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что слово деха указывает как на грубое, так и на тонкое, ментальное тело. Тот, кто не слишком ясно понимает разницу между телом и душой, ошибочно полагает, что тело и душа идентичны, а совершенное счастье можно обрести с помощью телесных чувственных наслаждений. Но тех, кто по глупости считает бренное тело чем- то крайне важным, нельзя ставить в один ряд с теми, кто постиг свою духовную природу и благоразумно признаёт превосходство вечной души.