рахӯган̣а — о царь Рахугана; твам — ты; апи — тоже; хи — несомненно; адхванах̣ — пути материального существования; асйа — этого; саннйаста-дан̣д̣ах̣ — тот, кто отказался от жезла, которым царь карает преступников; кр̣та-бхӯта-маитрах̣ — ставший другом каждого; асат-джита-а̄тма̄ — тот, чей ум не привлекают мирские удовольствия; хари-севайа̄ — любовным служением Верховному Господу; ш́итам — заостренный; джн̃а̄на-асим — меч знания; а̄да̄йа — взяв; тара — пересеки (океан неведения); ати-па̄рам — к высшей цели (духовной жизни).
И ты, о царь Рахугана, — одна из этих заблудших душ, которые попали под влияние внешней энергии и идут путем материальной жизни, влекомые чувственными удовольствиями. Итак, если ты хочешь стать другом каждого живого существа и ко всем относиться одинаково, вот тебе мой совет: отрекись от царской власти и оставь жезл, которым ты караешь преступников. Избавься от влечения к объектам чувств, вооружись мечом знания, наточи этот меч преданным служением Господу, и тогда ты сумеешь разрубить тугой узел иллюзорной энергии и пересечь океан неведения.
В «Бхагавад-гите» (15.3 – 4) Господь Кришна сравнивает материальный мир с иллюзорным деревом и советует срубить это дерево, чтобы избавиться от привязанности к нему:
«Находясь в материальном мире, невозможно постичь истинный облик этого дерева. Никто не знает, где его конец, где начало и откуда оно вырастает. Это дерево пустило глубокие корни, но, несмотря ни на что, человек должен решительно срубить его топором отречения от всего мирского, а затем найти то место, откуда он уже никогда не вернется в этот мир, и там вручить себя Верховной Личности Бога, предвечному началу и вместилищу всего сущего».