В этом стихе особого внимания заслуживает слово сиддха-саттама̄х̣ — «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам̇ брахма̄сми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если кому-нибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена.

Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама стоит выше всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что́ привело вишнудутов к постели умирающего грешника.

Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же заберет душу Аджамилы.