Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 22

Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

Душа, которая связана с Кришной через сознание Кришны, свободна от материальных привязанностей и антипатий. Такая душа полностью удовлетворена, она не испытывает никаких несчастий, поскольку ее разум, будучи «устойчивым», сосредоточен на Кришне (мат-парах). Без бхакти невозможно испытывать удовлетворение – какими бы богатствами человек ни обладал и чем бы он ни занимался. Мы видим это на примере Вьясадевы, который открывает нам свое сердце в Первой песни Шримад-Бхагаватам. Вьясадева отредактировал Веды, записал Пураны и «Махабхарату», однако, не подчеркнув роль бхакти, он чувствовал себя скверно. Он размышлял: «Я искренне поклонялся Ведам, духовным учителям и жертвенному алтарю, соблюдая строгие обеты. Я придерживался всех правил и показал значение ученической преемственности, составив „Махабхарату“, благодаря которой даже женщины, шудры

и прочие [друзья дваждырожденных

] могут узреть путь религии. Я чувствую, что мне чего-то недостает, хотя я обладаю всем, что, согласно Ведам, необходимо человеку. Возможно, причина этого в том, что я не подчеркнул важность преданного служения Господу, которое привлекает и совершенных существ, и непогрешимого Господа».

Что случается, если мы испытываем неудовлетворенность, связанную с недостатком сознания Кришны?

ТЕКСТ 66

Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

Контраст между этим и предыдущим стихом подчеркивает мысль, которую хочет донести до нас Кришна. Если ум и разум отклоняются от медитации на Кришну, человек не может быть счастлив. Прекращая размышлять о Кришне и сосредоточиваясь на объектах чувственного восприятия, он просто наполняет свое сердце желаниями, связанными с материальными удовольствиями.

ТЕКСТ 67

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

Если ум послушно идет за побуждениями чувств, у человека пропадает способность отличать хорошее от дурного. Так его разум оказывается пленником неблагоприятных ветров его необузданных чувств. Однако обузданные чувства создают благоприятный, попутный ветер.

ТЕКСТ 68

Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мaха-бaхо означают: «О могучерукий, ты мастерски умеешь обуздывать своих врагов, так обуздай тем же самым способом и свой ум».

ТЕКСТ 69

То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

Человек, привязанный к чувственным наслаждениям, и человек, который отрешен от них, отличаются друг от друга, как ночь и день. Стхита-прагью не затрагивает дух чувственного наслаждения, царящий в мирском обществе, как спящего не затрагивает происходящее вокруг. Стхита-прагья безразличен к счастью и бедам, проистекающим из его кармы; такой человек ни на что не отвлекается, поскольку перестал воспринимать объекты этого мира в качестве источника собственных наслаждений.

Сейчас Кришна приведет пример, иллюстрирующий характер стхита-прагьи.

ТЕКСТ 70

Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

Такой человек невозмутим; он не рыщет повсюду в поисках чувственных наслаждений. В следующем стихе Кришна скажет о его решимости.

ТЕКСТ 71

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, кто свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

Ярким примером такого человека является Махараджа Прияврата. Внешне он вел себя как праведный (но, тем не менее, мирской) царь, однако внутренне оставался отрешенным и спокойным, потому что его ум был всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

Этим стихом Кришна завершает Свой ответ на вопрос: «Как ходит такой человек?» В последнем стихе Кришна подводит итог второй главе Гиты.

ТЕКСТ 72

Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

Так Кришна прославил стхита-прагьев.

В этой главе обсуждалось множество тем: Веды, гуны материальной природы, карма-йога, карма-канда, гьяна, санкхья, буддхи-йога, веданта, атма, отрешенность, самадхи, санньяса и бхакти.

Шрила Прабхупада завершает комментарий к этой главе так: «Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава Бхагавад-гиты представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. Основные темы Бхагавад-гиты – карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава Бхагавад-гиты подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги».

Глава 3

Карма-йога

В предыдущей главе (2.49) Кришна сказал: «Силой преданного служения (буддхи-йоги) отбрось всю порочную деятельность». Это наставление смутило Арджуну.

Буддхи-йога по сути является бхакти-йогой, однако дословно это значит йога буддхи, «разума». Таким образом, приказ Кришны, как понял его Арджуна, состоял в том, чтобы с помощью разума избегать любой порочной деятельности. Более того, Кришна подчеркнул важность разума, употребив слово буддхи десять раз в последних тридцати трех стихах второй главы.

Итак, неудивительно, что Арджуна сделал следующий вывод: он должен отказаться от сражения и тем самым предотвратить грех – убийство своих близких. В этом, по его мнению, и заключалась буддхи-йога, или соединение разума со Всевышним. «Но зачем, – недоумевал Арджуна, – Кришна по-прежнему настаивает на моем участии в сражении?»

По этой причине в первых двух стихах третьей главы Арджуна