Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 95

это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нем изменения.

Здесь Кришна приводит более подробное описание поля деятельности. В шестом стихе перечислены пять грубых элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум и пять объектов чувств – всего двадцать четыре элемента материи. Стих седьмой описывает семь качеств ума, возникающих от соприкосновения с этими элементами. Эти качества также находятся в поле деятельности живого существа.

В четвертом стихе Кришна упомянул, что Он собирается обсудить викары, или изменения, через которые проходит тело. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своем развитии претерпевает шесть изменений: рождается, растет, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности, затем стареет и, наконец, погибает. Таким образом, поле деятельности материально по природе и не вечно, в отличие от кшетра-гьи, того, кто знает поле и владеет им».

Поле деятельности обусловленного живого существа можно сравнить с детской площадкой для игр во дворе, огороженном высоким забором. Ребенок получает свободу играть, как ему заблагорассудится, но у него нет возможности выйти за пределы выделенного для него пространства. Он ограничен этим забором. Таким же образом живое существо ограничивается взаимодействиями тела, ума и кармы, которые и составляют поле его деятельности. Например, земляному червю отведено весьма ограниченное поле деятельности: он не способен читать, писать, прыгать или бегать. Он может лишь пробираться сквозь грязь, выползать на поверхность в дождь и вновь зарываться в землю, когда дождь прекращается. У собаки относительно большие возможности поля деятельности, а у человека еще больше. Кшетра живого существа зависит от его кармы.

Во дворе у ребенка богатых родителей будет много игрушек, хотя он по-прежнему не сможет выйти за пределы забора. Он может гордиться разнообразием возможностей на своей игровой площадке и даже может считать себя счастливым, качаясь на качелях, играя с машинками или ведерком, однако он по-прежнему будет действовать в пределах своей игровой площадки: он не знает, что происходит по ту сторону забора. Подобным образом живое существо, в зависимости от ограничений, накладываемых на него телом и умом, полученными по карме, не может заглянуть за пределы своего ограниченного поля деятельности.

Кшетра каждого живого существа выстроена его кармой при посредничестве майи. В связи с этим Кришну нельзя объявить пристрастным, так как посредством Сверхдуши, знающей все кшетры, Он просто дозволяет живому существу получить заслуженное им определенное поле деятельности.

Далее Кришна объясняет процесс познания, благодаря которому живое существо выходит за пределы своей «игровой площадки».

ТЕКСТЫ 8–12

Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстраненность от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством.

В этих стихах Кришна продолжает разъяснять понятие «знание». Ранее Кришна уже определил: знание – это понимание поля деятельности и двух знающих это поле. Данные стихи описывают процесс обретения гьяны. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, из двадцати перечисленных здесь составляющих семнадцать могут быть применены и гьяни, и бхактой. Последние две составляющие – признание важности самоосознания (адхйaтма-джнaна-нитйатвам) и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины (таттва-джнaнaртха-даршанам) – технически предназначены только для гьяни, тогда как непоколебимая, безраздельная преданность Кришне – это единственное качество, имеющее отношение к преданному. К тому, кто прилагает постоянные усилия ради обретения беспримесной, постоянной преданности, приходят и все остальные качества.

Среди этих двадцати элементов есть качества, способствующие духовному продвижению (например, чистота). Кроме того, здесь Кришна говорит о составляющих метода продвижения: «обращение к истинному духовному учителю» и «понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло». Все эти элементы представляют собой части определенного процесса, который позволяет человеку обрести трансцендентное знание – познать природу тела, души и Сверхдуши.

Итак, эти двадцать составляющих – метод, позволяющий человеку подняться на трансцендентный уровень. Этот метод не имеет никакого отношения ни к полю деятельности, ни к процессам, происходящим внутри самого поля. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет взаимоотношения между процессом познания и полем деятельности: «Не слишком разумные люди порой ошибочно считают описанный здесь процесс познания порождением поля деятельности. Однако здесь описан истинный путь познания. Перед тем, кто встал на этот путь, открывается возможность постичь Абсолютную Истину. Этот процесс познания не является результатом взаимодействия двадцати четырех материальных элементов, перечисленных выше. Напротив, с его помощью живое существо может вырваться из их плена».

В следующем блоке стихов (13–19) Кришна объясняет шестой предмет, о котором спрашивал Арджуна, – объект познания.

ТЕКСТ 13

А сейчас Я расскажу тебе об объекте познания, постигнув который ты ощутишь вкус вечности. Брахман, дух, не имеющий начала и подвластный Мне, не подчиняется закону причин и следствий, который действует в материальном мире.

Употребляемое здесь понятие «объект познания» (джнейам) указывает на «объект знания», о котором Арджуна спрашивал в первом стихе. Шрила Прабхупада ясно говорит, что существует всего два объекта познания: «Господь рассказал Арджуне о поле деятельности и знающем поле.