Ягья-Валкья даси - Жизнеописание вайшнавских святых - Страница 8

имеют девять отверстий, которые символизируют девять методов преданного служения — лишь через них можно увидеть Божество.

У Божества Сита-Рамы — тоже удивительная история. Ему поклонялся еще Господь Брахма, потом он передал Его Махарадже Икшваку, который знал, что в свое время Господь Рамачандра явится в его династии. Божество передавалось из поколения в поколение, пока Сам Рамачандра не пришел на Землю. Он отдал Божество Сита-Рамы Лакшману, который с огромной любовью и преданностью стал Ему служить.

Позже, когда Еосподь Рамачандра вернулся в Айо-дхью, чтобы править там вместе с Ситой, один брахман дал обет, что не будет пить и есть до тех пор, пока не увидит Господа Рамачандру. Каждый день он приходил ко дворцу и, увидев Господа, возвращался домой, чтобы поесть. Однажды Еосподь Рамачандра отлучился из Айодхьи на семь дней, и все семь дней брахман ничего не пил и не ел. Когда Господь Рамачандра вернулся, брахман попросил соседей:

— Отнесите меня к Господу, я посмотрю на Него и спокойно умру.

Когда брахмана принесли и Господь Рамачандра узнал, что с ним случилось. Он, покоренный такой преданностью, тепло обнял его. Тотчас же к брахману вернулись силы, и тело его стало прежним. А Рамачандра позвал Лакшмана и велел ему отдать Божество брахману:

— Вот тебе Божество, смотри на него каждый день и не совершай больше таких аскез.

В течение всей своей жизни брахман поклонялся Божеству, а перед тем как оставить этот мир, передал его Хануману, который всегда носил Его у себя на груди. Позже на горе Гандха-Мадхана он встретился с Бхимой и передал Божество ему, а тот, в свою очередь, — своему сыну, затем оно перешло к Махарадже Парикшиту, который оставил Его своему наследнику. В конце концов, Божество Сита-Рамы дошло до царей Ориссы. Долгое время этому древнему Божеству поклонялись в Джаганнатха Пури.

Однажды один из монархов Ориссы умер. По традиции следующего царя, если у него не было взрослых наследников, избирали весьма своеобразно: выводили царского слона, давали ему гирлянду и отпускали. Тот, на кого слон повесит гирлянду, становился следующим правителем. При этом позади слона шли брахманы и молились Господу, чтобы Параматма в сердце этого слона направила его к тому, кто сможет достойно править царством.

Слон долго бродил по Джаганнатха Пури и, наконец, зашел в дом одного из царских министров. Когда министр вышел ему навстречу, слон повесил

гирлянду ему на шею. Этого министра звали Нриха-ри, он был великим вайшнавом. Под влиянием проповеди Мадхвачарьи он уже собирался оставить государственную службу, но тут неожиданно для него самого его короновали. Нрихари было скучно править царством, поэтому, как только наследнику исполнилось 12 лет, Нрихари отдал ему трон. Наследник был настолько доволен этим поступком, что на радостях сказал ему:

— Проси у меня, что хочешь!

И тот, не раздумывая, ответил:

— Я хочу только Божество Ситы-Рамы, которому поклонялся Сам Господь Рамачандра и вся династия царей Икшваку, — ничего другого мне не нужно.

Скрепя сердце наследник был вынужден отдать Божество. Нрихари, трепеща от радости, взял Божество и отнес Его своему духовному учителю Мадхвачарье.

Этому Божеству прежде, как было сказано, поклонялись Хануман и Бхимасена. Мадхвачарья является воплощением того и другого, и в конце концов Божество Сита-Рамы вернулось к нему.

Мадхвачарья в качестве главного Божества в своей сампрадае утвердил Божество Кришны, но тем не менее очень скоро поклонение Господу Рамачандре стало преобладать. В ту пору Божество Сита-Рамы больше соответствовало духу сампрадаи. Традиция Мадхва-сампрадаи подчеркивала трансцендентный аспект Господа, и потому дух айшварьи (великолепия) стал главенствующим и вытеснил более близкие и эмоциональные отношения, соответствующие поклонению Кришне.

В настоящее время Божеству Кришны по-прежнему поклоняются в главном храме в Удупи. Однако во всех других храмах Мадхва-сампрадаи поклоняются Божествам Сита-Рамы, Лакшми-Нрисимхи, Лакшми-Нараяны — в< е в том же духе почтения.

Мадхвачарья, закладывая фундамент своей сампра-даи, постарался предусмотреть все, чтобы оградить ее от вырождения. Великий ачарья пришел, чтобы утвердить основы сампрадаи, чтобы вытряхнуть всю грязь, все предрассудки, которые проникают в чистую гуру-парампару, начатую самим Кришной.

Но в какой-то момент появляется опасность осквернения, и она приходит тогда, когда религиозная традиция становится официально признанной или, другими словами, когда она превращается в традиционную религию. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает организованную традиционную религию с ведьмой Путаной, потому что она может уничтожить маленького Кришну. Организация — это власть, деньги, — и своими ценностями она может убить веру в этом чистом нарождающемся сознании души, искренне стремящейся обрести Бога. «Единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, — говорит Бхактисиддханта Сарасвати, — это церковь атеизма».

Мадхвачарья, предвидя это, прибег к удивительному средству, которое встроил в механизм функционирования своей сампрадаи. Это средство — проповедь: пока религиозная традиция открыта для людей и пытается в проповеди им отстоять свое чистое учение, она защищена. Как только проповедь слабеет, сразу же скверна самоуспокоенности проникает в нее.

2 Жизнеописание вайшнавских святых

В Удупи, который был штаб-квартирой Мадхвачарьи, он основал восемь матхов. Во главе каждого из них он поставил по одному из своих главных учеников. Затем он объединил их в пары, получилось четыре объединенных матха, и каждому из них он дал свои мантры, свою форму поклонения