С уровня веры, которую человек развивает в этой жизни, атма начинает свой путь продвижения в следующей жизни. То есть, карма может поместить нас в иное положение в следующей жизни, но развитие атмы остается незатронутым. Но в девятой главе Кришна говорит, что если даже ты совершаешь самые ужасные греховные деяния, ты все равно Мой преданный. И также Кришна говорит йога кшема вахами ахам Я сохраняю то, что ты уже имеешь и даю то, чего тебе не достает. В основном бхакти остается незатронутым независимо от тех проблемы, через которые мы можем проходить рождение за рождением. .Другими словами, папа и пунья не влияют на. бхакти. Потому что бхакти . относится к душе, а папа и пунья относятся к телу. Однако если кто-то совершает апарадхи, сама атмма и ее вера подвергается влиянию. Апарадхи против Кришны, против святого имени и в особенности против преданных могут повредить нашу веру. Почему? Потому что атма через бхакти развивает любовь к Кришне и веру в Кришну, но апарадхи - это то, что противопоставляет себя этому. То есть, с одной стороны мы пытаемся развить любовь к Кришне, а с другой стороны мы пытаемся уничтожить эту любовь. Особенно серьезны вайшнава-апарадхи, они считаются оскорблением бешеного слона. С великой осторожностью и вниманием мы взращиваем этот росток. Но если мы не будем осторожны, то в один момент бешеный слон может растоптать или выкорчевать этот росток. Слон - это самый большой зверь, а росток бхакти может быть небольших размеров. Если слон наступит на этот росток, он может вообще не вырасти. Все апарадхи плохи, но вайшнава-апарадха - это как большой слон. И при вайшнава-апарадхах у бхакти немного шансов, чтобы выжить. Это значит, что вера и привязанность к Кришне, которую вы развиваете, может быть уничтожена. Почему? Потому что само произрастание этого ростка зависит от преданных. И если мы отвергаем преданных, мы обрубаем собственные корни. Без корней ни одно растение не выживет. И вайшнава-апарадха - это один из моментов, который может разрушить бхакти. Затем следующий момент - садху-нинда называется.

-           Получая самбандха-гьяну, мы можем вдохновляться, но потом это вдохновение уходит. Из-за чего это происходит?

-           Для того, чтобы вдохновение не проходило, нам нужно постоянное общение. На начальных ступенях преданного служения, когда мы каништха или аништха, наш энтузиазм проявляется на короткое время и затем угасает. Благодаря практике бхакти и хорошему общению мы поднимаемся на уровень ништхи. На этой ступени мы можем иметь постоянный энтузиазм в преданном служении. Таким образом мы можем преодолеть уровень аништхи, практикуя преданное служение под должным руководством преданного.

-           Что значит освободиться от кармы? Освободиться от реакций, связанных с телом или от беспокойств, связанных с этими реакциями?

-           Карма - это общий термин. В ведической литературе приводятся более конкретные категории - папа и пунья. Это два аспекта кармы. Но даже папа и пунья имеют два смысловых значения. Одно - это само действие, а второе - последствия. В “Нектаре преданности” Шрила Рупа Госвами объясняет, что существуют три типа клеш - авидья, биджа и папа. Авидья - это невежество, отождествление себя с телом и попытки наслаждаться в этом мире. Это корень нашего материального существования. Из этого происходят биджа, или

возникают желания, которые трансформируются в ненависть, жадность и так далее. Из этого происходят действия. Имея желания, мы действуем, чтобы выполнить эти желания. Эти действия могут быть категории папа или пунья. В любом случае мы получаем реакции. Эти реакций мы называем общим словом карма. Рупа Госвами называет как действия, так и последствия одним словом - или папа или пунья. За папу мы получаем обычно страдания. То есть, если мы, например, ударяем кого-то по голове, то последствия этого действия, которое называется папа - это то, что в следующей жизни мы также получаем в какой-то момент по голове, даже в возрасте сорока трех лет. Или, же, например, пунья в этой жизни действует так, что мы даем какому-то нищему рубль, а в следующей жизни нам кто-то дает какие-то деньги.