Метод йоги не позволяет постичь вечный образ Бхагавана и многообразие духовного бытия. Образ, который рисует в уме человек, практикующий упа-сану, поклонение Господу в медитации, — будь то вират (гигантское вселенское тело Господа) или образ четырехрукого Вишну в сердце, — не вечен. Этот метод называется параматма-даршан, или постижение Высшей Души. Этот путь выше, чем путь имперсональной гьяны, и все же он несовершенен и не приносит полного удовлетворения душе. Метод упасаны включает в себя многие виды практики йоги: аштанга-йогу, хатха-йогу, карма-йогу и т. д. Практика раджа-йоги или адхьятма-йоги содержит в себе некоторые элементы параматма-даршана, однако чаще всего ее причисляют к методу гьяны. Итак, на основе философских рассуждений мы приходим к выводу (сиддханте), что метод параматма-даршана нельзя назвать шуддха-бхакти. В «Бхакти-сандарбхе» в этой связи сказано: антарйамитвамайа-майа-шакти-прачура-чич-чхактйаша вишиштам параматмети — «Экспансия Верховного Господа, которая, войдя во вселенную после ее сотворения, повелевает материальной природой и поддерживает творение, именуется Джагадишварой или вездесущей Парамат-мой». Ее деятельность больше связана с внешней энергией, чем с внутренней. Поэтому вполне естественно, что параматма-таттва занимает низшее положение по отношению к вечной бхагават-таттве.

Абсолютная Истина, которую постигают исключительно с помощью метода бхакти, именуется Бхагаваном. В «Бхакти-сандхарбхе» приводится следующее описание качеств бхагават-таттвы: парипурна-сарва-шакти-вишишта-бхагаван ити —

«Бхагаван — это Высшая Абсолютная Истина, обладающая всей божественной энергией». После сотворения вселенной Бхагаван входит в нее в образе Параматмы, Своей частичной экспансии: как Гар-бходакашайи Он становится Высшей Душой мироздания (вират-антарьями), а как Кширодакашайи входит в сердца всех живых существ. Являя полную противоположность природе проявленного материального мира, Бхагаван предстает в виде безличной брахма-сварупа-таттвы. Таким образом, Бхагаван — изначальная таттва и Высшая Абсолютная Истина. Его вечный образ (сварупа-виграха) целиком духовен. Он средоточие всего духовного блаженства. Различные виды Его энергии непостижимы и не поддаются описанию. Никакие методы духовного познания, придуманные ничтожно малой дживой, не позволяют постичь Его. Силой Его непостижимой энергии возникла гигантская вселенная со всеми обитающими в ней живыми существами. Дживы, которые проявляются из татастха-шакти, пограничной энергии Бхагавана, могут достичь совершенства, только если будут следовать своей изначальной дхарме, то есть целиком отдадут себя трансцендентному любовному служению Господу. Тогда, посвятив себя нама-бхаджане, они обретут духовное видение, которое позволит им созерцать ни с чем не сравнимую красоту Бхагавана. К Бхагавану невозможно приблизиться, идя путем гьяны или йоги. Для тех, кто пытается постичь бхагават-таттву с помощью гьяны, она являет себя как лишенный формы сияющий безличный Брахман, а для тех, кто пытается понять Ее с помощью йоги, Она предстает как Параматма, пронизывающая материальное творение. Бхакти в высшей степени чисто. Бхакти-деви (олицетворенной бхакти) неприятно видеть Бхагавана, Верховную Личность, в Его низших ипостасях. Это причиняет ей боль, и потому она просто не может оставаться там, где не стремятся постичь высший аспект Абсолютной Истины.

Из трех аспектов Абсолютной Истины только личностный аспект, то есть Бхагаван, является объектом бхакти. Но даже в отношении Его имеет место важное разграничение. Там, где внутренняя энергия Бхагавана (сварупа-шакти) являет все свое великолепие (айшварью), Он предстает в образе Вай-кунтханатхи Нараяны, а там, где она являет высшую сладость и очарование (мадхурью), Он предстает в образе Шри Кришны. И хотя айшварья преобладает почти везде, в присутствии мадхурьи она утрачивает свой блеск и привлекательность. В материальном мире невозможно найти ничего подобного; таких примеров просто не существует. В этом мире айшварья более могущественна, чем мадхурья, но в духовном мире все наоборот. Там мадхурья гораздо выше и могущественнее айшварьи. Дорогие преданные! Просто поразмышляйте над тем, что такое айшварья, а затем с любовью пригласите в свое сердце мадхурью. Тогда вам раскроется смысл этих слов. Подобно тому как солнце, восходя, поглощает лунный свет, вкус к мадхурье, пробуждаясь в сердце преданного, вытесняет оттуда вкус к айшварье. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.59) Шрила Рупа Госвами пишет:

 «Хотя с точки зрения сиддханты Нараяна и Кришна неотличны друг от друга, Кришна выше Нараяны,

ибо в Нем гораздо больше расы». Таково величие ра-са-таттвы. Позже мы разберем эту таттву более подробно. А пока важно понять, что деятельность, состоящая из усилий, направленных исключительно на удовлетворение Кришны (анукулйена-анушйла-нам), — это неотъемлемое свойство (сварупа-лакша-на) бхакти. Именно это подразумевается в основном стихе.

К татастха-лакшане (второстепенным, «пограничным» свойствам) бхакти относится отсутствие каких бы то ни было желаний, кроме желания доставлять удовольствие Кришне (анйабхилашита-шунйам), и полная свобода от влияния гьяны и кармы (джнана-кармадй анавртам).

Вишну-бхакти правакшйами йайа сарвам авапйате. В этом стихе из «Бхакти-сандарбхи» описываются пограничные свойства бхакти. Здесь говорится о том, что практика вишну-бхакти может даровать дживе исполнение любых ее желаний. Желание обрести что-либо называется на санскрите абхилаша. Отсюда не следует делать вывод, что нужно отказаться от всех желаний, в том числе и от желания достичь совершенства в бхакти. Когда преданный думает: «Я хочу погрузиться в практику садхана-бхакти, чтобы достичь уровня бхавы», — такое желание очень похвально, и от него не следует отказываться, однако все прочие желания нужно отвергнуть. Есть два вида посторонних желаний: стремление к чувственным удовольствиям (бхукти) и стремление к освобождению (мукти). В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22) Шрила Рупа Госвами говорит:

 «Пока в сердце преданного живут два привидения — стремление к бхукти и мукти, — он не испытает и крупицы того чистого счастья, которое приносит практика сварупа-сиддха-бхакти».