VedaTextГлава 21. Философское обсуждение абхидейа-таттвы и спонтанного служения
После беседы с Учителем на тему вайдхи-садхана-бхакти Виджая-кумар и Враджанатх пришли к заключению: каждый человек, стремящийся к духовному совершенству, должен получить святое имя (харинама-инициация) и гаятри-мантры (дикша) от освобожденной души (сиддха-махатма). Они твердо решили утром следующего дня припасть к стопам святого Бабаджи Махараджа и просить его о посвящении.
Когда Виджая-кумар был ребенком, он уже был инициирован семейным гуру (кула-гуру), который надел на него священный шнур брахмана и наказал повторять мантру гаятри. Однако теперь Виджая-кумар узнал, что повторяя мантру, полученную от гуру-майявади (или не-вайшнава), человек отправится в ад. Согласно предписаниям шастр, осознав свою ошибку, нужно немедленно обратиться к истинному духовному учителю (шуддха-вайшнава-гуру) с просьбой о повторном (истинном) духовном посвящении. Приняв вайшнава-мантру от сиддха-бхакты (совершенного преданного) можно быстро достичь цели повторения этой мантры (мантра-сиддхи).
Размышляя таким образом, Виджая-кумар и Враджанатх сказали себе: «Завтра на восходе Солнца, мы отправимся в Шри Майяпур и, омывшись в водах Ганги, будем просить Бабаджи Махараджа принять нас в ученики».
Наступило утро следующего дня. Искупавшись в Ганге и украсив свои тела двенадцатью знаками вайшнава-тилака, Враджанатх и Виджая-кумар предстали перед Учителем. Ничто не может быть тайной для сиддха-вайшнава: лишь взглянув на учеников, Рагхунатха дас Бабаджи мгновенно понял их намерения и, улыбаясь, спросил: «Дорогие мои сыновья, почему сегодня вы пришли так рано?»
Виджая-кумар и Враджантх смиренно отвечали: «О господин, пожалуйста, будь милостив к твоим падшим и бесполезным слугам!»
Бабаджи Махашая, довольный услышанным, попросил их по одному пройти в хижину и наедине дал каждому из них восемнадцатисложную мантру.
Произнеся мантру вслед за учителем, Виджая-кумар и Враджантх, опьяненные маха-премой, принялись танцевать, громко и радостно восклицая: «Джая Гауранга! Джая Гауранга!» Как они были прекрасны в этом состоянии неземного блаженства! Их шеи украшали три ряда бус туласи; ослепительные белые шнуры брахмана пересекали тела, отмеченные знаками тилака; лица сияли от восторга, а из глаз непрерывным потоком текли слезы.
Наблюдая в поведении учеников яркие проявления духовной любви (саттвика-бхава), Бабаджи Махашая чувствовал себя бесконечно счастливым; обняв их обоих, он сказал: «Сегодня вы благословили меня!» Виджая-кумар и Враджанатх вновь и вновь брали пыль со стоп Учителя, посыпали ей свои головы и тела. В это время во двор Шривасангама вошли двое слуг Враджанатха: следуя указанию своего господина они несли корзины, доверху наполненные подношениями для Божеств Шримана Махапрабху и всей Панча-таттвы.
Виджая-кумар и Враджанатх обратились к собравшимся вайшнавам: «Пожалуйста, предложите эти блюда Господу». Настоятель храма попросил пуджари исполнить желание гостей и поднести бхогу на алтарь Шри Шри Панча-таттвы. Прозвучал глубокий и протяжный звук раковины, возвещавшей начало арати. Звон колокольчика в руках пуджари, глухие удары мриданги и громкие звуки цимбал в руках преданных слились в неповторимое и чарующее многоголосие. В храмовом помещении собирались вайшнавы, привлеченные мелодией харинама-киртана; созерцая церемонию бхога-арати, они пели святые имена, и их сердца наполнялись счастьем и ликованием. Когда арати подошла к концу, вайшнавы расположились во дворике Шривасангама и, хором прославив маха-прасад, приступили к трапезе.
Враджанатх и Виджая-кумар не торопились присоединиться к преданным, с надеждой ожидая маха-маха-прасадам (остатки трапезы духовного учителя и святых вайшнавов). Однако старшие вайшнавы мягко, но решительно усадили их вместе со всеми, сказав при этом так: «Вы - вайшнавы-домохозяева. Склоняясь к вашим стопам, мы обретем духовную удачу».
Виджая-кумар и Враджанатх смущенно отвечали: «О почтенные бабаджи, все вы - великие вайраги-вайшнавы. Мы, грихастхи, живем надеждой получить ваши благословения, испробовав божественный нектар пищи, которой коснулись ваши уста. Если же мы осмелимся сидеть рядом с вами (т.е. станем вести себя как равные вам) - это будет непростительным оскорблением с нашей стороны».
Бабаджи сказали: «Вайшнав-грихастха и вайшнав-вайраги находятся на одном уровне. Один вайшнав считается более возвышенным, чем другой, только благодаря большей преданности Господу».
Но даже после этих слов старших вайшнавов Враджанатх и Виджая-кумар сохраняли верность принятому решению и смиренно ожидали, когда остальные преданные завершат свою трапезу. Заметив это и хорошо понимая их мотивы, вайшнавы обратились к Шриле Рагхунатхе дасу Бабаджи Махараджу: «О почтенный Бабаджи Махашая, пожалуйста, будь добр к твоим верным ученикам. Пока ты не окажешь им свою беспричинную милость, они не притронутся к пище».
Великодушный Бабаджи Махарадж, отвечая на желание вайшнавов, вложил пригоршни бхагават-прасада со своей тарелки в сложенные ладони Враджанатха и Виджая-кумара, которые с величайшим благоговением приняли милость Кришны и духовного учителя как самое бесценное сокровище в своей жизни. Произнеся шри гураве намах (я почтительно склоняюсь перед моим гурудевом), они испробовали божественный маха-маха-прасад.
Виджая-кумар и Враджанатх, к радости собравшихся, стали почитать прасад в кругу своих духовных братьев. Во время совместной трапезы вайшнавы то и дело громко восклицали: «Слава маха-прасаду! О преданные Господа Хари, будьте внимательны!»
Потом произошло нечто необыкновенное... Где тот поэт, способный описать картину, представшую взорам преданных, поглощенных прасада-севой? Сам Господь Чайтанья Махапрабху и Его близкие спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса, явившись посреди благородного собрания, с наслаждением принимали бхагават-прасад, в то время как Шри Шачи-деви, Сита-деви (супруга Адвайта-ачарьи) и Малини-деви (супруга Шриваса-пандита) служили им, поднося все новые и новые блюда. Все присутствующие, пораженные и очарованные увиденным, замерли, не в силах сдвинуться с мест. В широко раскрытых глазах вайшнавов застыли слезы любви и восторга. Время остановилось, не решаясь потревожить нежные чувства преданных.
Затем лила исчезла так же внезапно, как и появилась, растаяла, будто сон. Вайшнавы очнулись от сладкого оцепенения, бережно сохраняя в себе ощущение сопричастности божественному откровению. Но преданным было нелегко сдержать духовные эмоции; слезы хлынули из их глаз; с упоением доедая прасад, который теперь казался им слаще нектара небожителей, они вспоминали слова Шри Джагадананды Пандита из «Према-виварты»: «Вечные игры Господа Гауры непрерывно проходят на земле Шри Майяпур-дхамы, но только лучшие из лучших достойны стать зрителями божественного представления».
Размышляя над произошедшим, вайшнавы пришли к заключению: «Благодаря этим двум благородным брахманам Шриман Махапрабху приподнял занавес майи и позволил нам увидеть Свою апракат-лилу; нет сомнения в том, что эти возвышенные души - Его избранники (они обрели Его беспричинную милость)».
Враджанатх и Виджая-кумар со слезами на глазах отвечали: «О почтенные вайшнавы, мы самые падшие и бесполезные. У нас нет ни знания, ни преданности. Все, что нам довелось увидеть сегодня - это дар шри гуру и вайшнавов».
Завершив трапезу, Виджая-кумар и Враджанатх, испросив разрешения старших вайшнавов, вернулись к себе домой. Теперь преданное служение Кришне стало самой их жизнью: каждый день рано утром, приняв омовение в Ганге, они кланялись гуру, шли на даршан Божества, совершали туласи-парикраму, выслушивали духовные наставления и выполняли все, что просил их делать духовный учитель. С каждым прошедшим днем Враджанатх и Виджая-кумар чувствовали, как крепнет их преданность и углубляется духовное знание.
Вечером четвертого или пятого дня, после сандхья-арати и нама-санкиртаны, Виджая-кумар и Враджанатх предстали перед Учителем. Почтенный Шри Рагхунатха дас Бабаджи Махарадж, сидя в своей небольшой хижине и перебирая туласи-малу, мягким голосом повторял святые имена. Видя своих дорогих учеников, склонившихся к его стопам, Бабаджи Махарадж любовно коснулся своей правой рукой их голов; он попросил их сесть рядом и расспросил об их благополучии.
Враджанатх, отвечая на вопрос Учителя, сказал: «О наш господин, по твоей милости мы получили знание о регулируемом преданном служении (вайдхибхакти). Теперь мы просим тебя посвятить нас в науку спонтанного служения Господу Хари (рагануга-бхакти). Если ты считаешь нас достойными этого, награди нас возможностью услышать твои нектарные наставления».
Бабаджи, довольный смирением учеников, в счастливом расположении духа отвечал: «Шри Гаурачандра принял вас обоих как Своих дорогих слуг. Поэтому ничто не должно оставаться для вас тайной. Слушайте очень внимательно, и я опишу вам рагануга-бхакти».
Перед тем, как начать свою речь, бабаджи вознес благоприятные молитвы (мангалачаранам), призывая милость своих духовных предшественников: «Я приношу свои почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, которого Шриман Чайтанья Махапрабху освободил из плена греховного общения и обучил науке любовных вкусов бхакти (раса-таттва) на берегу Ганги, в Праяге. Я принимаю прибежище у лотосных стоп Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, который всегда наслаждается нектаром настроений жителей Вриндавана (враджа-раса). Милосердный Шри Гауранга Махапрабху вытащил его из «отхожей ямы» (материалистичной семейной жизни) и передал в заботливые руки Шри Сварупы Дамодара Госвами, который наградил его духовным совершенством. Теперь перед тем, как описать возвышенный путь рагануга-бхакти, я объясню вам, что собой представляет сварупа (трансцендентная природа) рагатмика-бхакти».
Враджанатх: «Пожалуйста, объясни значение слова рага».
Бабаджи: «Когда сознание дживы приходит в соприкосновение с каким-либо желанным объектом, джива переживает интенсивное чувственное влечение (ранджаката), сопровождаемое формирующейся привязанностью (рага). Такое эмоциональное состояние называется вишая-рага.
Если влечение и привязанность дживы направлены на Кришну, ее состояние называется рага-бхакти. Шрила Рупа Госвами объясняет понятие рага следующим образом:
иште сварасики рагах парамавиштата бхавет
тан-майи йа бхавед бхактих сатра рагатмикодита
Бхакти-расамрита-синдху 1.2.272
„Рага - это неутолимая любовная жажда (према-майи-тришна), единственным объектом которой является Шри Кришна; рага рождает спонтанное и интенсивное сосредоточение чувств и ума (сварасики парамавиштата). Рагамайи-бхакти включает в себя такие виды окрашенной рагой деятельности, как плетение гирлянд и т.д.»
Рага является абсолютной (парама) и нераздельной (сварасики) формой погруженности (авиштата) сердца дживы в объект своего поклонения и любви. Когда преданность Шри Кришне обладает такой природой (рага-майя), ее называют рагатмика-бхакти.
Обобщим все вышесказанное: рагатмика-бхакти представляет собой интенсивное стремление к Кришне (рага-майи), обогащенное чувством трансцендентной любви к Нему (према-майи). Человек, в чьем сердце еще не взошла рага, должен взращивать преданность Господу в строгом соответствии с правилами и предписаниями шастр. Движущей силой вайдхи-бхакти являются страх, почтение и благоговение, тогда как рагануга-бхакти управляется силой неодолимого желания или трансцендентной жадности ко всему, что связано с Кришной и Его играми».
Враджанатх: «Кто имеет право совершать рага-майи-бхакти?»
Бабаджи: «Вайдхи-шраддха (вера, основанная на следовании предписаниям шастр) является адхикарой для вайдхи-бхакти; точно также лобха-майишраддха (вера, основанная на трансцендентной жажде обрести служение Кришне в Его враджа-лиле) является адхикарой для рага-майи-бхакти.
Любовное настроение (бхава) вечных обитателей Вриндавана (враджа-васи), соответствующее характеру их отношений с Господом, и преданное служение, совершаемое ими в этом состоянии, есть высшее проявление рагатмикабхакти. Джива, которая горячо стремится обрести то же самое настроение служения, что и эти вечные спутники Господа, обладает адхикарой для совершения рагануга-бхакти. Это жадное стремление именуют лобха».
Враджанатх: «Каковы признаки лобхи?»
Бабаджи: «Если преданный, слушая о сладостных чувствах враджа-васи по отношению к Кришне и их любовном преданном служении, горячо стремится войти в эти игры, такая решимость (буддхи-апекша) является характерным признаком трансцендентной жадности (лобха).
Человек, имеющий вайдхи-бхакти-адхикару, воспринимает любые аспекты духовного знания с позиций своего интеллекта, эрудиции (знания шастр) и способности к логическому анализу. Слушая кришна-катху, он будет размышлять, анализировать, сравнивать и т.д. Однако рагануга-бхакта, внимая повествованиям о Кришне, не полагается на интеллект, логику или знание священных писаний. Ему нет в этом никакой нужды, поскольку в его сердце живет жадное стремление следовать по стопам враджа-васи в их служении Шри Кришне и любить Кришну так, как они любят Его. Это жадное стремление есть признак лобхи, которая является основой рагануга-бхакти-адхикары. Пожалуйста, пойми хорошо эту разницу».
Враджанатх: «В чем состоит метод рагануга-бхакти?»
Бабаджи: «Рагануга-бхакта, имея жадное стремление обрести возвышенное настроение одного из вечных обитателей Вриндавана, постоянно помнит этого враджаваси-бхакту и в своей медитации всегда пребывает с ним в его сокровенном служении. Он постоянно размышляет о взаимоотношениях Кришны с этим преданным, любит об этом говорить и слушать. Рагануга-садхака всегда живет во Враджа-дхаме если не физически, то в своих мыслях. Следуя примеру выбранного им враджаваси-бхакты, он служит Шри Кришне двумя способами: внешне, своим физическим телом и органами чувств он выполняет все необходимые компоненты садхана-бхакти, тогда как внутренне (в сердце и уме) он служит Кришне в своем вечном духовном теле (сиддха-деха) своими трансцендентными чувствами и эмоциями (бхавана-пурвак). В этом состоит суть метода рагануга-бхакти».
Враджанатх: «Какова связь между рагануга-бхакти и различными ангами вайдхи-бхакти?»
Бабаджи: «Все анги вайдхи-бхакти, такие как шраванам, киртанам и т.д., входят в состав рагануга-бхакти-садханы. Рагануга-садхака в глубине своего сердца всегда следует настроению обитателя Враджи и наслаждается нектарным вкусом сокровенного служения Шри Кришне; при этом в своем внешнем теле рагануга-садхака совершает анги вайдхи-бхакти».
Враджанатх: «В чем превосходство рагануга-бхакти над вайдхи-бхакти?»
Бабаджи: «Плод рагануга-бхакти невозможно обрести, совершая вайдхи-бхакти-садхану с полной верой и сосредоточенностью (ништха) в течение долгого времени. Вайдхи-бхакти не является постоянным состоянием дживы, поскольку вера и преданность, основанные на следовании правилам и предписаниям шастр, слабы и непрочны. С другой стороны, рагануга-бхакти, независимая от внешних обязательств, является естественной и сильной. Когда человек принимает концепцию враджа-бхакти, в его сердце формируется устойчивое и интенсивное состояние божественной влюбленности (рага), которое принимает форму спонтанного, ничем не обусловленного служения Кришне, включающего в себя такие методы, как шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, ванданам и атма-ниведанам. Вкус (ручи) к враджа-бхакти пробуждается только в сердце, свободном от материальных качеств (ниргуна), поэтому рагануга-бхакти встречается крайне редко и являет собой высшее благословение для дживы. Разновидностей рагануга-бхакти столько же, сколько и видов рагатмика-бхакти».
Враджанатх: «Каковы эти разные виды рагатмика-бхакти?»
Бабаджи: «Выделяют две разновидности рагатмика-бхакти: кама-рупарагатмика-бхакти (преданное служение, совершаемое в настроении трансцендентного «вожделения», в основе которого лежит стремление удовлетворить Кришну) и самбандха-рупа-рагатмика-бхакти (преданное служение, основанное на родственных или дружеских чувствах)».
Враджанатх: «Пожалуйста, объясни, в чем разница между самбандха-рупа и кама-рупа?»
Бабаджи: «В „Шримад-Бхагаватам“ (7.2.30-31) говорится:
камад двешад бхайат снехад йатха бхактйешваре маннах
авешйа тад-агхам хитва бахавас тад-гатим гатах
гопйах камад бхайат камсо двешач чаидйадайо нрипах
самбандхад вришнайах снехад йуйам бхактйа вайах вибхо
„Многие люди в прошлом достигли Кришны, думая о Нем с вожделением, питая к Нему ненависть, испытывая страх, родственную привязанность и благодаря непреклонному преданному служению Его стопам. Сейчас я объясню тебе то, каким образом человек может обрести милость Кришны, сосредоточив на Нем свой ум одним из вышеперечисленных способов.
О мой дорогой царь Юдхиштхира, гопи достигли совершенства силой своего вожделения (кама); Камса испытывал страх (бхая); Шишупала питал глубокую ненависть к Кришне (двеша); Ядавы имели родственные отношения с Кришной (самбандха); ты и четверо твоих братьев Пандавов относились к Кришне, как к своему близкому другу (снеха); а мы, мудрецы (Нарада и другие риши), обрели Кришну благодаря непреклонному преданному служению Его лотосным стопам (бхакти)“.
В этом стихе упоминается шесть составляющих: это вожделение (кама), страх (бхая), ненависть (двеша), родственные отношения (самбандха), нежная любовь (снеха) и преданность (бхакти). Среди этих шести чувство страха (бхая) и ненависть (двеша) неблагоприятны, и потому не стоит подражать им или пытаться обрести милость Господа таким способом. Снеха существует в двух видах: снеха, которая выражает отношение преданного к Кришне в дружеской расе (сакхья-бхава), входит в состав вайдхи-бхакти, тогда как снеха, имеющая природу премы, есть составляющая раги и не имеет статус-кво в сфере садхана-бхакти.
Слова бхактья-вайам означают „мы (т.е. Нарада и другие мудрецы) обрели прибежище Верховного Господа благодаря совершению преданного служения (бхакти)“. Слово бхакти, употребленное здесь, означает вайдхи-бхакти великих мудрецов, таких, как Нарада, или же преданное служение, совершаемое людьми, чье мировоззрение переплетено с монистическими воззрениями (гьяна-мишра-бхакти).
Словосочетание тад гатим гата означает, что многие люди достигли Всевышнего. Это утверждение требует ясного понимания. Солнечный луч (кирана) и само Солнце неразделимы; подобно этому, безличный Брахман и Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна, есть одна неделимая таттва. Нирвишеша-брахман представляет собой сияние трансцендентного тела Шри Кришны; гьяни-бхакты входят в сферу этого безличного сияния, временно утрачивая свою индивидуальность, и то же самое происходит с врагами Кришны, которые погибают от Его руки. Некоторые из этих джив достигают сарупйабхасы (внешнего подобия, или искаженного отражения освобождения, называемого сарупья-мукти). Согласно „Брахманда-пуране“, они получают право поселиться на Сиддха-локе, планете, находящейся за границей материального бытия. Сиддха-лока является местом назначения для двух категорий джив: туда попадают те, кто достиг пределов имперсонального знания (гьяна-сиддха) и асуры, которым посчастливилось быть убитыми Самим Господом. Некоторые из таких брахма-гьяни по беспричинной милости святых вайшнавов обретают рагу (любовную привязанность к Кришне). Поклоняясь лотосным стопам Бхагавана, они также становятся чистыми преданными, и им открывается путь в окружение Господа.
Поскольку Кришна и сияние Его тела (также как Солнце и солнечные лучи) являются одной неделимой таттвой, словосочетание тад гатим имеет значение кришна-гати (т.е. достичь Шри Кришны). Гьяни и асуры обретают саюджья-мукти (растворение в сиянии тела Кришны), а шуддха-бхакты обретают прему (трансцендентную любовь) в непосредственном служении Господу Кришне, который подобен Солнцу, поддерживающему все мироздание, и источнику безличного Брахмана.
Итак, мы проанализировали четыре из шести вышеперечисленных эмоциональных состояний дживы в ее отношениях с Кришной (бхая, двеша, снеха и бхакти). Нам осталось рассмотреть кама и самбандха, которые являются единственно возможными составляющими рага-марга. Знайте: рагамайи-бхакти существует лишь в двух формах: кама-рупа (трансцендентное вожделение) и самбандха-рупа (родственные отношения)».
Враджанатх: «Что собой представляет кама-рупа-бхакти?»
Бабаджи: «Слово кама означает самбхога-тришна (интенсивное желание общения (самбхога) с Шри Кришной). Самбхога-тришна принимает форму немотивированной любви, благодаря которой рагатмика-бхакту неодолимо влечет к Господу; он хочет быть рядом с Господом и удовлетворять Его бесчисленные желания (прити-самбхога). Кама-рупа-бхакта не имеет корыстных желаний и никогда не действует ради собственного удовлетворения. Если при каких-то обстоятельствах он принимает что-либо доставляющее ему радость, это происходит в ответ на желание Кришны.
Такая удивительная и ни с чем не сравнимая любовь к Кришне является достоянием девушек-пастушек Враджа-Вриндавана. Любовь гопи (гопи-према) к Кришне обладает особой сладостью (мадхурья) и сопровождается шутливыми играми, поэтому ее называют словом кама (вожделение). При этом необходимо помнить, что гопи-кама абсолютно духовна (апракрита) и свободна от каких-либо несовершенств и недостатков. Кама обусловленных душ, обитателей материального мира, отвратительна, ничтожна, является источником греха и всевозможных несовершенств, тогда как гопи-кама настолько возвышенна, чиста и привлекательна, что получить ее благословения страстно желают даже близкие спутники Господа Кришны, такие, как Уддхава. Гопи-кама не имеет себе равных, ее можно сравнить только с нею самой. Кама-рупа-рагатмика-бхакти существует только во Врадже и нигде более. Вожделение Кубджи из Матхуры является не камой, а рати. Кама, которую я только что описал тебе, не имеет никакого отношения к Кубдже. Хотя чувства Кубджи и гопи могут показаться схожими между собой, кама Кубджи и кама гопи различны. Вожделение Кубджи называется кама-прая (подобие камы)».
Враджанатх: «Что собой представляет самбандха-рупа бхакти?»
Бабаджи: «Самбандха-рупа бхакти - это рага-бхакти в расе родственных отношений с Кришной, когда преданный развивает умонастроение (абхимана) отца, матери или же какого-либо другого родственника Кришны. В династии Вришни есть много преданных, которые обладают родительскими чувствами к Кришне, однако самбандха-рупа бхакти присутствует только во Вриндаване, находя свое самое яркое проявление в преданном служении Нанды Махараджа и Мамы Яшоды.
Рагануга-бхакта может развить настроение кама-рупа или самбандха-рупа. Вечные обитатели Враджа пребывают в одном из этих двух состояний, а рагануга-бхакты следуют по стопам этих великих душ (взращивая в душе настроение их любовной преданности). Соответственно, есть два вида раганугасадхана-бхакти: камануга и самбандхануга».
Враджанатх: «Пожалуйста, объясни, как проявляется камануга в рагануга-садхана-бхакти?»
Бабаджи: «Камануга - это стремление обрести кама-рупа-бхакти. Камануга-бхакти существует в двух видах: самбхога-иччхамайи и тат-тад-бхаваиччхамайи».
Враджанатх: «Что такое самбхога-иччхамайи?»
Бабаджи: «Самбхога-иччхамайи - это желание непосредственно общаться с Шри Кришной, вступая в любовные игры (кели) с Ним. Трансцендентные развлечения Кришны с девушками-пастушками Враджа называются самбхога».
Враджанатх: «Что такое тат-тад-бхава-иччхамайи?»
Бабаджи: «Тат-тад-бхава-иччхамайи - это желание испытывать сокровенные эмоции (бхавы), которыми наполнены сердца враджа-гопи во время их игр с Кришной».
Враджанатх: «Каким образом эти два состояния проявляют себя в рагануга-садхана-бхакти?»
Бабаджи: «Когда рагануга-бхакта созерцает образ Божества и слушает о сладостных играх Господа Кришны, в его сердце просыпается сильное желание обладать преданностью враджа-бхакт. В этом умонастроении он посвящает себя практике рагануга-бхакти в форме камануги или самбандхануги».
Враджанатх: «Господь Шри Кришна - мужчина (Пуруша), а гопи - девушки (пракрити). Как я понимаю, только преданные, имеющие женское тело, имеют право совершать камануга рагануга-бхакти. Как тогда преданные-мужчины могут обрести этот вид преданности?»
Бабаджи: «Каждая джива, в соответствии со своей врожденной природой (свабхава), находится в одном из пяти видов любовных отношений с Кришной. Эти пять видов отношений, известные как расы, имеют такие названия: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Из этих пяти дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья присущи обитателям Враджа. Для преданных-мужчин, проживающих во Врадже, доступны дасья, сакхья и ватсалья (с отцовским чувством). Преданные Враджа, находящиеся в женских телах, занимаются служением Кришне в умонастроении ватсалья (с материнским чувством) и мадхурья (шрингара-раса). Эти два вида настроений (бхав), присущих женской природе, доступны как для вечных спутников Господа, так и для садхаков, находящихся в анугатье (т.е. следующих по стопам враджа-бхакт). И мужчина, и женщина могут практиковать камануга-бхакти на стадии садханы».
Враджанатх: «Каким образом садхака-мужчина может совершать рагануга-садхану, следуя умонастроению враджа-гопи?»
Бабаджи: «Даже если садхака - мужчина, его вечное духовное тело (сиддха-шарира) может быть женским, поэтому, приобретя вкус (ручи) к шрингара-расе, в согласии со своей неизменной природой (свабхава) и адхикарой, он может следовать по стопам гопи (девушек-возлюбленных Кришны). В своем вечном духовном теле такой преданный будет служить Кришне так, как служит Ему выбранная им гопи. „Падма-пурана“ приводит пример преданных-мужчин, которые обладали настроением женщин: мудрецы из леса Дандакараньи совершали свой садхана-бхаджан с желанием стать женами Бхагавана. Это произошло после того, как Шри Рамачандра в сопровождении Своей супруги Ситы предстал перед ними, желая оказать им особую милость. Когда Господь Кришна являл Свои игры в Гокуле, все эти великие мудрецы родились девушками-пастушками и служили Господу Кришне в качестве Его трансцендентных любовниц (кама-рупа рага-майи бхакти)».
Враджанатх: «Я слышал о том, что девушки Гокулы - это нитья-сиддхи, вечно освобожденные души, которые низошли в материальный мир, чтобы сопровождать Господа Кришну в Его божественной лиле. Как тогда мы можем понять это утверждение „Падма-пураны“?»
Бабаджи: «Да, нитья-сиддха гопи приходят вместе с Кришной из духовного мира, чтобы совершать здесь раса-лилу и другие игры. Однако, некоторые обитатели материального мира (садхана-сиддхи) также обретают право войти в лилу Шри Кришны. Мудрецы Дандакараньи и другие преданные, поклонявшиеся Шри Кришне в камануга-бхакти, достигнув совершенства, приняли рождение в Гокуле в своих трансцендентных телах гопи. Это описывается в следующем стихе „Шримад-Бхагаватам“ (10.29.8):
та варйаманах патибхих питрибхир бхратри-бандхубхих
говиндапахритатмано на нйавартанта мохитах
„Хотя некоторые гопи были остановлены на пороге дома мужьями, отцами, матерями и братьями, они, оставив свои внешние тела, обрели вечные трансцендентные, поскольку их сердца были похищены Говиндой».
Враджанатх: «Какие гопи относятся к категории нитья-сиддха, а какие к категории садхана-сиддха?»
Бабаджи: «Шримати Радхарани - это Сама внутренняя энергия Шри Кришны (сварупа-шакти), а восемь Ее главных подруг (сакхи) составляют Ее первую кая-вьюху (т.е. они - экспансии Ее трансцендентного тела). Далее идут сакхи второй кая-вьюхи. Те и другие - нитья-сиддха гопи; они не принадлежат к категории джива-таттвы, но представляют сварупа-шакти-таттву. Остальные сакхи во Врадже, те, кто достигли совершенства в рагануга-садхане, следуют в своем служении Кришне за вечными спутниками (нитья-парикарами) Шримати Радхики; эти гопи - садхана-сиддха дживы. Найдя прибежище хладини-шакти, они получили доступ в божественное сообщество нитья-сиддха гопи (этот вид совершенства называется салокья).
Рагануга-садхана-бхакты в настроении шрингара-расы входят в число садхана-сиддха сакхи; те же, кто служит Кришне в соответствии с принципами видхи-марга, имея при этом желание (риранса) наслаждаться обладанием Кришной (т.е. хотят видеть Его своим мужем), рождаются царицами Кришны в Двараке. Невозможно стать служанкой нитья-гопи Враджа посредством вайдхи-садханы. Однако тот, кто внешне соблюдает все требования вайдхи-садханы, но при этом внутри сердца совершает садхану рага-марга, сможет обрести враджа-севу».
Враджанатх: «Как исполнить желание любовного общения (рамана) или наслаждения обладанием (риранса) в супружеской любви?»
Бабаджи: «Те, кто стремится обрести умонастроение цариц Двараки (махиши-бхава), должны совершать смиренное служение Кришне точно так же, как верная жена (грихини) служит своему мужу. Однако махиши не способны служить Кришне так, как служат Ему враджа-сундари (прекрасные девушки Враджа)».
Враджанатх: «Пожалуйста, объясни это более ясным образом».
Бабаджи: «Махиши-бхава - это настроение преданности, в котором садхака совершает служение Кришне с желанием видеть Его своим законным мужем. Взаимоотношения, которые формируются в результате этого, называется свакия-бхава (умонастроение супружеской любви). Преданные, имеющие махиши-бхаву на стадии садханы, не способны испытать паракия-бхаву (настроение тайной возлюбленной Кришны), которой обладают гопи Враджа. Именно поэтому они не могут следовать за гопи в их служении Кришне. Итак, единственный путь к враджа-бхакти - это рагануга-садхана, совершаемая в духе паракия-бхавы».
Враджанатх: «О учитель, по твоей милости мне стала понятна эта тема. Теперь, пожалуйста, объясни, в чем разница между камой и премой? Если эти два понятия характеризуют одно и то же явление, нельзя ли тогда вместо словосочетания кама-рупа употреблять према-рупа? Слово кама режет мне слух, когда я встречаю его в описаниях божественной преданности».
Бабаджи: «Да, между камой и премой существует разница. Когда мы говорим према, мы имеем в виду чувства и эмоции, которыми живет преданный, находящийся в настроении родственных отношений с Кришной (самбандхарупа рага-майи бхакти). Самбандха-рупа бхакти основана исключительно на трансцендентной любви (према-рупа), но в таком бхакти отсутствует кама; другими словами, у преданного нет желания интимной близости (самбхога) и любовных игр (кели) с Кришной. Однако когда према обогащается этими двумя трансцендентными качествами, она преобразуется в кама-рупа бхакти, которая является исключительной привилегией гопи Вриндавана. Только шрингара-раса являет собой пример сочетания бхакти и камы; никакая другая раса не содержит в себе этого феномена; никто кроме враджа-гопи не способен служить Кришне в настроении трансцендентного вожделения. В материальном мире кама означает стремление удовлетворять свои чувства. Однако апракрита-кама не имеет ничего общего с этим. Так называемое вожделение гопи является кристально чистым и совершенным проявлением их состояния влюбленности в Кришну, а материальное вожделение - это искаженное отражение целомудренной апракрита-камы гопи Вриндавана. Даже вожделение Кубджи, хотя ее чувства и были направлены на Кришну, не находится на одном уровне с камой гопи (которую также называют сакшат-кама, т.е. кама в ее изначальной трансцендентной форме). Джадия-кама (материальное вожделение) приводит к страданиям; она презренна, бесполезна и бессмысленна. В отличие от нее апракрита-кама (трансцендентное вожделение, основанное на духовной любви - преме) исполнена ананды; она возвышенна и бесценна. Поскольку между мирской и трансцендентной камой существует объективная разница, не стоит сомневаться в правильности использования такого словосочетания, как апракрита-кама (трансцендентное вожделение)».
Враджанатх: «Теперь, пожалуйста, объясни мне, что собой представляет самбандха-рупа рагануга-бхакти».
Бабаджи: «Самбандхануга-бхакти - это преданное служение, основанное на родственных или других близких чувствах к Кришне. Этот вид бхакти может осуществляться преданным, находящимся в трех состояниях: в роли слуги (дасья); в роли друга (сакхья); в роли родителей (ватсалья). Преданный будет думать при этом, соответственно: „Кришна - мой Господин, а я - Его слуга“; „Кришна - мой друг, а я - друг Кришны“; „Кришна - мой сын, а я - его отец (мать)“. Самбандхануга бхакти в чистом виде присутствует только в сердцах обитателей Враджа».
Враджанатх: «Как культивировать рагануга-бхакти в настроении дасья, сакхья и ватсалья?»
Бабаджи: «Преданный, развивший вкус к дасья-расе (служении Господу в умонастроении слуги), должен следовать по стопам таких бриджа-баси, как Рактака, Патрака и другие. Вобрав в себя сладость (мадхура-бхава) их любви к Кришне, он получит право совершать непосредственное служение Кришне в дасья-расе.
Тот, кто обрел вкус к дружеской расе с Кришной, должен следовать по стопам дорогих друзей Кришны (прия-сакха), таких как Субал. Развивая чувства (бхава) и стремления (чешта), характерные для друзей Кришны, он достигнет совершенства в сакхья-расе.
Тот же, кто обрел вкус к родительской расе, должен следовать по стопам таких бриджабаси, как Нанда и Яшода. Благодаря этому он сможет обрести положение слуги Кришны в ватсалья-расе».
Враджанатх: «Что значит следовать (анукарана) настроению (бхава) и стремлениям (чешта) бриджа-баси?».
Бабаджи: «В процессе очищения дживы, в соответствии с ее трансцендентной природой (сиддха-бхавой) в ее отношениях с Кришной, формируется вечноприсущее ей настроение (бхава), характер усилий (чешта) и соответствующий образ действий (мудра). Самбандхануга-бхакти садхака служит Кришне в согласии с этими тремя принципами, следуя по стопам бриджабаси. К примеру, Нанда Махарадж имеет настроение родительской любви к Кришне, и поэтому бхакта, имеющий вкус к ватсалья-бхаве, должен взращивать в своем сердце то же самое настроение, прилагать те же самые усилия и совершать те же действия, которые характерны для Нанды Махараджа в его служении Шри Кришне. Однако нельзя считать себя Нандой, Яшодой, Субалой или Рактакой; преданный должен строго следовать за бриджабаси, находящимися в соответствующей расе, но не пытаться имитировать их, чтобы не совершить оскорбления».
Враджанатх: «О Учитель, какой вид рагануга-бхакти должны культивировать мы (я и Виджая-кумар)?»
Бабаджи: «Мои дорогое сыновья, каждый из вас сам сможет понять свою природу (свабхаву), чтобы в гармонии с соответствующим вкусом преданности (ручи) стремиться к определенной расе. Затем для того, чтобы утвердиться в расе, вам нужно будет следовать за вечным спутником Кришны, который воплощает в себе совершенство этой расы.
Если вас привлекает путь раги, тогда действуйте в соответствии с этим настроением, но если вы не чувствуете себя готовым к рага-бхакти, тогда с твердой верой выполняйте правила и предписания вайдхи-бхакти».
Виджая-кумар: «Прабху, я посвятил много лет изучению „Шримад-Бхагаватам“. Кришна-лила пробудила во мне неодолимое стремление служить Божественной Чете так, как служит ей Шри Лалита-деви».
Бабаджи: «Нет необходимости говорить что-то еще. Ты - служанка (манджари) Шри Лалиты-деви. Какое служение тебе нравится больше всего?».
Виджая-кумар: «Я хочу, чтобы Шримати Лалита-деви великодушно позволила мне собирать цветы в лесу Вриндавана и составлять из них благоухающие гирлянды. Я буду счастлив, если моя госпожа возьмет их из моих рук и, подарив мне милостивый, полный любви взгляд, украсит ими Божественную Чету».
Бабаджи: «Прими мои сердечные благословения; пусть же исполнится твое желание». Как только Виджая-кумар услышал эти слова, он со слезами на глазах упал к стопам своего Учителя.
Видя его состояние, Бабаджи Махарадж сказал: «Мой дорогой сын, сохрани эти чувства в своем сердце и со всем тщанием совершай рагануга-садхана-бхаджан, при этом внешне исполняя все предписания вайдхи-садхана-бхакти».
Враджанатх, следуя примеру дяди, смиренно обратился к Учителю: «О господин, когда я слушаю кришна-катху, в моем сердце горит желание служить Кришне так же, как делает это Субал».
Бабаджи: «Какое служение ты хотел бы выполнять?».
Враджанатх: «Иногда телята разбредаются по всему лесу, и я хочу искать их вместе с Субалом. Кришна будет сидеть и играть на флейте, а я с разрешения Субала отведу телят на водопой, а затем приведу к моему брату Кришне. Я очень хотел бы совершать это служение; таково мое самое сокровенное желание».
Бабаджи: «Нет сомнений: ты друг Кришны (сакхья-раса). Я благословляю тебя стать последователем Субала и обрести те же духовные чувства, что имеет он». Как удивительно: с этого дня в сердце Виджая-кумара поселилось настроение смиренной служанки (палья-даси) Шримати Лалиты-деви. Именно так он думал о самом себе. В своем Учителе он видел воплощение самой Лалита-сакхи.
Однажды Виджая-кумар спросил Бабаджи Махараджа: «О господин! Что еще я должен знать о своем вечном трансцендентном положении в духовном мире? Пожалуйста, раскрой мне все необходимые подробности моей сварупы».
Бабаджи: «Ты имеешь уже почти все, что необходимо; тебе осталось узнать свое имя, образ, цвет одежды и еще некоторые подробности твоего совершенного облика (сиддха-шарира). Я расскажу тебе обо всем этом наедине».
Склонившись к стопам Бабаджи, Виджая-кумар ответил: «Пусть будет на то твоя воля». Что касается Враджанатха, то с момента разговора с учителем он всегда видел в нем воплощение Субала.
Бабаджи сказал Враджанатху: «Приходи ко мне, и наедине я назову твои имя, опишу твой облик, цвет одежды и украшения твоего вечного духовного тела».
Поклонившись учителю, Враджанатх также ответил: «Будь на то твоя воля». Получив эти высшие благословения, Враджанатх и Виджая-кумар со счастливым сердцем следовали по пути рагануга-бхакти. Внешне ничто не изменилось: Виджая-кумар, будучи мужчиной, вел себя, как обычный вайдхи-бхакти садхака, но внутренне в настроении трансцендентной девушки-пастушки взращивал в своем сердце женские любовные чувства к Кришне (гопи-бхава).
Тем временем Враджанатх, совершая свою вайдхи-садхану, развивал в сердце свабхаву мальчика-пастушка (гопа-бхава).
Враджанатх и Виджая-кумар шли по направлению к Билва-пушкарини, повторяя на четках маха-мантру, дарованную им духовным учителем. В тишине ночи Луна, казалось, проливала на землю тонкие струи серебряного дождя. Пьянящий ветерок дул со стороны малайских гор, лаская кожу и успокаивая ум. Дойдя до Лакшман-тилы, Враджанатх и Виджая-кумар остановились на отдых под кроной дерева амалика.
Виджая-кумар сказал: «Враджанатх, наконец исполнилось самое сокровенное наше желание. По милости святых вайшнавов мы обрели милость Кришны. Теперь стоит подумать о будущем. Скажи мне честно: собираешься ли ты жениться или же ты решил стать паривраджака-санньяси (странствующим отшельником)? Пожалуйста, не думай, будто я пытаюсь навязать тебе свое мнение. Я просто хотел бы знать твои планы, чтобы передать твое окончательное решение бабушке».
Враджанатх: «О дядя, я высоко ценю твою заботу обо мне. Мой отец давно оставил мир, и потому ты - мой единственный покровитель. Знай, что я всегда готов действовать в соответствии с твоим приказанием. Что касается моего желания, то я не склонен к семейной жизни, поскольку боюсь запутаться в материальном мире и потерять цель духовного совершенствования. Ты ученый и возвышенный вайшнав; я хотел бы узнать твое мнение об этом».
Виджая-кумар: «Пожалуйста, Враджанатх, не проси у меня совета; прими решение самостоятельно».
Враджанатх: «Я думаю, будет правильным узнать мнение учителя».
Виджая-кумар: «Да, это верно. Завтра ты получишь божественное указание Прабхупады, и поступишь в соответственно».
Враджанатх: «О дядя, а что ты думаешь о своем положении: останешься ли ты грихастхой или же станешь санньяси?»
Виджая-кумар: «Иногда я хочу оставить грихастха-дхарму и стать санньяси, но мне кажется, что если я приму это решение, мое сердце очерствеет и в нем не сможет поселиться нежная бхакти-раса. Так же как и ты, я спрошу шри гурудева и буду действовать в соответствии с его указаниями».
Поняв, что уже довольно поздно, племянник и дядя, повторяя по дороге харинам, вернулись домой. Приняв прасадам, они отправились спать.
