VedaTextГлава 8. Вечная природа души и образ жизни
В тихой лесной кундже, расположенной на юго-восточном берегу святого озера Шри Гора-храда, жили вайшнавы, посвятившие себя уединенному бхаджану. Как-то раз их обитель посетили вайшнавы из Шри Годрума, и вместе они оказали почтение полуденному прасаду. Завершив священную трапезу, вайшнавы сели рядом друг с другом и стали внимать звукам киртаны в исполнении Лахири Махашаи, чей сладкий голос пробуждал в их сердцах нектарный поток враджа-расы. Испытывая глубокие трансцендентные переживания божественной любви, Лахири пел:
(гоура!) ката лила кариле экхане
адвайтади бхакта-санге начиле э ване ранге
калийа-дамана-санкиртане
э храда хайте прабху, нистариле накра прабху
кришна йена калийа-дамане
«О, как много божественных игр провел на берегах этого озера Господь Чайтанья! Он танцевал здесь и пел имена Кришны в обществе Шри Адвайты и других своих близких преданных. Подобно тому, как Шри Кришна, прыгнув в отравленные воды Ямуны во Вриндаване, наказал змея Калию и избавил его от демонического умонастроения, здесь, в этом самом месте, Господь Гаура силой харинама-санкиртаны даровал освобождение крокодилу. С того времени это замечательное озеро стало известно как калия-дамана-санкиртана».
Когда песня подошла к концу, вайшнавы стали обсуждать гаура-лилу и кришна-лилу, говоря о том, что одна не существует без другой и что они едины и неотличны друг от друга. В то время, как продолжалась беседа, в кундже появились новые гости. Это были вайшнавы из Барагачи. Сперва они вознесли свои горячие молитвы озеру Гора-храда, а затем поклонились всем собравшимся преданным. Присутствовавшие вайшнавы, почтительно сложив ладони, поприветствовали гостей и усадили их на удобные места.
В центре этой уединенной кунджи находилось древнее дерево баньян, вокруг подножья которого была выстроена круглая каменная платформа. Местные вайшнавы рассказали гостям из Барагачи о славе этого дерева. Они его называли «Нитай-вата», баньяновое дерево Господа Нитьянанды, поскольку в давние времена божественный брат Гауры, Шри Нитай, всегда погруженный в трансцендентную бхаву, любил сидеть под его раскидистой кроной. Расположившись в прохладной тени божественного баньяна, вайшнавы завели беседу на духовные темы. Среди вайшнавов из Барагачи был один молодой, любознательный преданный, который неожиданно для всех сказал: «Уважаемые, с вашего позволения, мне хотелось бы задать один вопрос. Я был бы очень благодарен, если кто-либо из вас милостиво ответил на него».
Среди обитателей кунджи особым уважением пользовался Шри Харидаса Бабаджи Махашая. Все вайшнавы почитали его как образованного ученого, глубоко постигшего тайны религии. Ему довелось лично видеть самого Нитьянанду Прабху, сидевшего под этим баньяновым деревом. Теперь ему было уже почти сто лет, и он очень редко покидал место своего бхаджана. Лишь изредка он отправлялся в Прадьюмна-кунджу, чтобы повидать своего близкого друга Парамахамсу Бабаджи. Давним желанием Харидаса Бабаджи было оставить мир в этом самом месте, под кроной божественного баньяна. В ответ на просьбу молодого вайшнава, мягко улыбаясь, он сказал: «Дорогой сын, встретив близких спутников Парамахамсы Бабаджи Махараджа, ты можешь не сомневаться в том, что получишь ответ на любой свой вопрос».
Молодой вайшнав из Барагачи смиренно спросил: «Вайшнава-дхарма - это вечная религия. Я хотел бы знать, каким образом человек, который принял прибежище у вайшнава-дхармы, должен вести себя по отношению к другим людям. Мое желание - досконально понять этот предмет».
Выслушав вопрос, Харидаса Бабаджи Махашая обратил свой взор к Вайшнаву даса Бабаджи и произнес: «О Вайшнава дас, в наши дни во всей Бенгалии нет более ученого преданного, чем ты. Тебе посчастливилось обрести общение Шрилы Сарасвати Госвамипада и тебя лично обучал Парамахамса Бабаджи Махараджа. Несомненно, Шри Чайтанья Махапрабху избрал тебя, чтобы одарить всей своей милостью. Лично я не вижу никого более достойного, чем ты, чтобы ответить на поставленный вопрос».
В ответ на это Вайшнава дас Бабаджи Махашая со всем смирением сказал: «О Махатма, ты обрел даршан самого Шримана Нитьянанды Прабху, который есть не кто иной, как Господь Баладева. В собраниях великих святых ты давал свои наставления, посвящая людей в тайны духовной науки. Мы все были бы благословлены, выпади нам удача выслушать твои поучения. Пожалуйста, не лишай нас такой возможности. В этом состоит моя смиренная просьба».
Все присутствовавшие вайшнавы поддержали обращение Вайшнава даса, моля Харидаса Бабаджи Махараджа самому ответить на поставленный вопрос. Видя желание преданных, Бабаджи Махарадж в конце концов согласился. Созерцая в своем сердце божественный образ Шри Нитьянанды Прабху, он склонил голову к корням священного баньяна, вознес горячие молитвы, затем сел и начал говорить: «Я приношу свои почтительные поклоны всем дживам этого мира, считая каждую из них вечным слугой Господа Кришны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит в „Чайтанья-Чаритамрите“ (Ади-лила 6.85):
кеха мане, кеха на мане, саба танра даса
„Каждый человек, принимает он это или нет, вечно служит Господу Кришне, также, как и все остальные обитатели материального мира“.
Хотя каждый является слугой Кришны, некоторые души, введенные в заблуждение невежеством и иллюзией, не хотят признать этой простой истины. Однако есть и те удачливые души, которые никогда об этом не забывают. Итак, все дживы этого мира могут быть поделены на две группы: кришна-бахирмукха, те, кто отвернулись от Кришны, и кришна-унмукха, те, кто стремятся к Господу.
Большинство обитателей материального мира составляют дживы, которые отвергли Кришну и преданное служение Ему. Далее, среди них можно выделить тех, кто не приемлет никакие формы религии. Их положение достойно глубокого сожаления - что еще можно сказать о таких людях, которые не способны различать, что следует делать, а что - нет, что хорошо, а что плохо. Вся жизнь таких людей основана на стремлении к собственному мирскому счастью. Таков предел их представлений о цели человеческого существования. Другие люди принимают принципы религии, считая их в качестве морального обоснования чувства долга. Для них великий вайшнав Вайвасвата Ману написал в „Шри Ману-самхите“ (6.92) следующее:
дхритих кшама дамо ’стейам шаучам индрийа-ниграхах
дхир видйа сатйам акродхо дашакам дхарма-лакшанам
„Религию характеризуют следующие десять признаков: дхрити, терпеливость (удовлетворенность); кшама, умение прощать (способность спокойно переносить неуважение со стороны других); дама, способность держать себя в руках (умение сохранять равновесие ума даже в неблагоприятных обстоятельствах); астея, честность (способность зарабатывать деньги праведными методами, не покушаясь на собственность других); шауча, чистоплотность (поддержание внешней и внутренней чистоты); индрия-ниграха, контроль чувств (способность удерживать органы чувств от стремления к нежелательным объектам); дхи, интеллект (знание шастр); видья, мудрость (осознание трансцендентной атмы); сатья, правдивость (приверженность Абсолютной Истине); акродха, свобода от гнева (способность сохранять душевное равновесие в обстоятельствах, вызывающих раздражение)“.
Из этих десяти качеств следующие шесть составляют религиозные обязанности, приносящие благо самому человеку: терпение, самоконтроль, чистоплотность, контроль чувств, интеллект и мудрость. Оставшиеся четыре качества - умение прощать, честность, правдивость, умение сдерживать гнев - это религиозные обязанности, направленные на благо других. Однако ни одно из этих десяти качеств не указывает ясным образом на преданное служение Господу Хари. Они предписаны в первую очередь для блага обычных людей. Кроме того, неправильно думать, что просто с верой развивая в себе перечисленные выше качества и исполняя тем самым свои религиозные обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства в жизни. Этого вовсе недостаточно, что подтверждает „Вишну-дхармоттара-пурана“, которая цитируется в „Хари-бхакти-виласе“ (10.317):
дживитам вишну-бхактасйа варам панча-динани ча
на ту калпа-сахасрани бхакти-хинасйа кешаве
„Лучше человеку прожить в этом мире в течение пяти дней как преданному Господа Вишну, чем провести тысячи калп лишенным бхакти“.
Поскольку служение Господу Кришне есть неотъемлемая природа человека, те, кто лишены кришна-бхакти, не имеют того ценного качества, которое выделяет человека из животного царства. Именно по этой причине непреданных не причисляют к числу людей, называя их вместо этого дви-пада-пашу, двуногими животными. В „Шримад-Бхагаватам“ (2.3.19) говорится:
шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух
на йат карна-патхопето джату нама гадаграджах
„Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам всегда прославляют тех, кто никогда не слушает о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, старшего брата Гады, несущего избавление от всех бед“.
Однако целью нашего обсуждения не является обсуждение того, как исправить таких людей и каковы должны быть предписания для их жалкого образа жизни. Нас интересует лишь то, каким образом люди, следующие путем преданного служения, должны вести себя в отношении вышеупомянутых личностей. Это то, о чем я собираюсь сейчас поведать.
Люди, следующие путем бхакти, могут быть разделены на три группы: каништха - начинающий бхакта; мадхьяма-бхакта - вайшнав, находящийся на промежуточной ступени духовного развития; уттама - продвинутый бхакта, достигший вершин преданного служения. Хотя каништха-вайшнав и встал на путь преданного служения, его еще нельзя считать настоящим преданным. Признаки такого вайшнава описаны в следующем стихе „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.47):
арчайам эва харайе пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах
„Тот, кто с верой поклоняется Господу Хари, однако видит Его только в форме Божества (арча-мурти), тот, кто не обладая полным знанием о бхагават-таттве, не совершает служение ни преданным Господа, ни другим живым существам, есть пракрита-бхакта - начинающий, или материалистичный преданный“.
Таким образом, здесь говорится, что шраддха - это биджа, или семя бхакти. Поклонение Бхагавану, совершаемое со шраддхой, пробуждает рост трансцендентного растения бхакти, однако если человек при этом пренебрегает служением вайшнавам, его преданное служение никогда не обретет качество шуддха-бхакти. Неспособность оценить возвышенное положение преданных Господа есть серьезное препятствие для человека, стремящегося к развитию бхакти. Такой преданный, хотя и сделал первый шаг, ведущий во дворец преданного служения, тем не менее еще не достоин того, чтобы войти во внутренние покои. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.84.13) говорится:
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхигйешу са эва го-кхара
„Тот человек, который отождествляет себя с материальным телом, созданным из трех элементов (капха - слизь, пита - желчь и вата - воздух), который считает своими близкими тех, кто имеет с ним кровные узы (жена, дети и другие родственники), который считает место своего рождения объектом поклонения, который отправляется в места паломничества, чтобы принять омовение в святых реках, а не для того, чтобы слушать святых садху и в общении с ними обрести трансцендентное знание, должен считаться по уровню развития своего сознания глупым ослом, или в лучшем случае, коровой“.
Смысл этих двух стихов состоит в том, что на начальных стадиях развития преданности человеку необходимо поклоняться Господу в Его форме Божества. Если человек отвергает поклонении арча-виграхе, пытаясь постичь Абсолютную Истину посредством материалистической логики, его сердце становится сухим, а характер жестким. Вследствие этого ему будет закрыта возможность общения со Всевышним Господом. Вместе с тем, преданный, который поклоняется Господу, должен делать это в чистом сознании (шуддха-чинмайя-буддхи), или, говоря иными словами, ясно осознавая, что и Божество, и служение Ему имеют абсолютно духовную природу. Все дживы, населяющие материальный мир, в силу своей изначальной природы, есть духовные существа, наделенные сознанием ( чинмайя-васту). Среди этих живых существ преданные Кришны - это дживы, которые обладают чистым сознанием (шуддха-чинмайя). Кришна и чистые вайшнавы обладают одинаковой абсолютно совершенной природой чистого сознания (шуддха-чинмайя васту), хотя и сохраняют при этом отдельное существование. Чтобы по-настоящему понять эту трансцендентную истину, необходимо обрести знание о том, какие отношениях связывают Господа, живые существа и материальную природу. Наука, изучающая характер этих взаимоотношений, называется самбандха-гьяна. Если человек постиг тайны этой науки, то поклоняясь Божеству, он будет понимать важность служения и арча-виграхе, и преданным Кришны одновременно, ибо будет видеть обоих как чинмайя-таттву, единый объект своего поклонения. В основе такой лежит шастрия-шраддха, трансцендентная вера, основанная на знании, почерпнутом из священных писаний.
С другой стороны, если кто-то поклоняется Божеству Господа, не имея самбандха-гьяны и не понимая природы чинмайя-таттвы, это означает, что совершаемая им арчана основана на материалистическом виде веры, называемом лаукика-шраддха. Такое поклонение Божеству имеет природу традиционного ритуализма. Поэтому, хотя арчана, осуществляемая подобным образом, есть первый шаг по пути, ведущему в царство бхакти, ее еще нельзя считать шуддха-бхакти, чистым преданным служением. Таково заключение священных писаний. „Хари-бхакти-виласа“ (1.55) описывает положение тех, кто стоит на пороге дворца преданного служения следующим образом:
грихита-вишну-дикшако вишну-пуджа-паро нарах
вайшнаво ’бхихито ’бхигйаир итаро ’смад авайшнавах
„Человек, который с верой поклоняется Господу Вишну, приняв в соответствии с предписаниями шастр духовное посвящение в повторение вишну-мантры, в глазах ученых людей является вайшнавом. Никого другого нельзя считать таковым“.
Следует понимать, что тот, кто родился в семье брахмана, принял своим наставником кула-гуру (семейного духовного учителя), получил от него посвящение в вишну-мантру и поклоняется Божеству Вишну, движимый лаукика-шраддхой (мирской верой, основанной на традиции), есть каништха-вайшнав, или пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Его нельзя считать чистым преданным (шуддха-вайшнавом). Природа его преданности это – чхая-бхакти-абхаса, тень преданного служения. Хотя такое состояние еще не есть бхакти, оно значительно лучше, чем пратибимба-бхакти-абхаса, отражение бхакти, ибо последнее считается оскорбительным и потому не соответствует критериям вайшнавизма. Чхая-бхакти-абхаса, которое приходит к человеку вследствие глубоких самскар (эмоциональных впечатлений, приобретенных им в прошлых жизнях благодаря совершенному им преданному служению и общению с преданными Господа), есть знак великой удачи и милости. Чхая-бхакти-абхаса в высшей степени благоприятна, ибо эта стадия непосредственно предшествует истинному бхакти. С этой платформы человек может идти дальше, поднимаясь на ступени мадхьяма и уттама. Однако, как бы там ни было, находящиеся на этой стадии еще не могут считаться чистыми преданными (шуддха-вайшнавами). Хотя они совершают вишну-арчану, их поклонение Божеству основано на материалистичной вере (лаукика-шраддхе), и хотя они обладают десятью качествами благочестивого человека, которые были перечислены мною ранее, предписания, предназначенные для преданных Вишну даны не для них. Причина этого состоит в том, что они не способны проводить различие между тем, кого считать преданным, а кого нет. Такое понимание абсолютно необходимо для того, чтобы находиться на платформе мадхьяма-вайшнава. Другим важным качеством мадхьяма-вайшнава является его способность обращать непреданных в преданных. В полном объеме признаки такого бхакты описанны в следующем стихе из „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.46):
ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча
према-майтри-крипопекша йах кароти са мадхйамах
„Тот, кто обладает любовью к Всевышнему Господу, кто дружит с Его преданными, проявляет милость к невинным душам, лишенным знания о преданном служении, кто избегает злобных людей, враждебно настроенных по отношению к Господу и Его преданным, должен считаться мадхьяма-вайшнавом - преданным среднего уровня “.
Поведение человека, описанное в этом стихе, относится к категории вечной религии (нитья-дхарма). Это ни наймитика-дхарма (временная религия), ни айхика-вьявахара (исполнение мирских обязанностей). Обрести такой тип поведения абсолютно необходимо тому, кто хочет стать настоящим вайшнавом. Все другие типы поведения, если они не находятся в противоречии с этим, могут быть приняты, когда это необходимо.
Поведение вайшнава характеризуется в связи с четырьмя категориями личностей: Ишвара, Верховный Господь; тад-адхина, преданные Господа; балиша, материалистичные люди, несведущие в духовной истине; двеши, те, кто враждебно настроены к бхакти и Всевышнему Господу. Вайшнав проявляет любовь, дружбу, милосердие и пренебрежение ко всем четырем типам личностей. Другими словами, он с любовью относится к Господу, дружит с преданными Господа, проявляет милосердие к невежественным и избегает враждебных и демонических людей.
Итак, первая характеристика мадхьяма-вайшнава состоит в том, что он имеет прему (духовную любовь к Всевышнему Господу). Слово према в этом стихе означает шуддха-бхакти, чистое преданное служение. „Бхакти-расамрита-синдху“ (1.1.11) описывает признаки шуддха-бхакти следующим образом:
анйабхилашита-шунйам гйана-кармади-анавритам
анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама
„Деятельные усилия, направленные на служение Шри Кришне, совершаемые в благоприятном настроении, без желания получить что-либо взамен кроме самого служения, без стремления обрести безличное освобождение как плод монистического знания, насладиться результатами совершения ритуальных действий или же достичь совершенства на пути вайрагьи, йоги, санкхьи и других типов дхармы, известны как уттама-бхакти“.
Бхакти, описанное в этом стихе, есть преданное служение, осуществляемое преданным мадхьяма-адхикари. Такой вайшнав, следуя строгой садхане, достигает стадии бхавы и затем премы. Начинающий преданный, каништха-вайшнав, не имеет ни одного из этих качеств уттама-бхакти, а именно: аньябхилашита шунья, свободы от низших желаний; гьяна-кармади-анавритта, свободы от стремления к имперсональному знанию и обретению плодов ритуальной религиозности, которые подобны покрытию для чистого сознания души; анукулья кришнанушилана, деятельных искренних усилий, направленных на служение Кришне в благоприятном настроении.
Единственное достоинство каништха-бхакты состоит в том, что он служит Божеству Господа с верой. Тем не менее, следует понимать, что когда упомянутые в этом стихе признаки мадхьяма-адхикари проявятся в сердце преданного-неофита, его нужно будет считать истинным преданным, мадхьяма-адхикари. Таков путь, идя по которому, начинающий бхакта может стать преданным среднего уровня, абсолютно достойным носить имя вайшнава. Пока каништха-вайшнав не обрел вышеперечисленные качества, он все еще пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Про него говорят, что он - бхакта-абхаса, тень преданного, или вайшнава-абхаса, тень истинного вайшнава. Если слово кришнанушилана, употребленное в вышеупомянутом стихе, рассматривать само по себе, оно будет означать прему, духовную любовь к Кришне. Однако, употребленное вместе со словом анукульена, оно указывает на те составляющие, которые благоприятны для развития кришна-премы, а именно: дружбу с преданными, милосердие к невинным и пренебрежение теми, кто враждебны бхакти. Таким образом, словосочетание анукульена кришнанушиланам указывает на четыре признака мадьяма-вайшнава.
Второй характеристикой мадхьяма-вайшнава является дружба с преданными Господа, которые посвятили Ему саму жизнь. Тот человек, в чьем сердце пробудилось шуддха-бхакти, известен как тад-адхина бхакта, „человек, посвятивший себя Господу“. Каништха-вайшнавы не считаются чистыми преданными, целиком отдавшими себя Господу. Кроме того, они не способны оказывать должного почтения и проявлять истинное гостеприимство по отношению к настоящим чистым преданным. Поэтому необходимо устанавливать дружеские отношения только с вайшнавами категории мадхьяма и уттама, т.е. с теми, кто твердо стоит на платформе вайшнавизма, и теми, кто наиболее продвинут на этом пути.
В истории известны три случая, когда преданные Шри Чайтаньи из Кулина-грама, посещая ежегодный фестиваль колесниц в Пури, задавали Шриману Махапрабху один и тот же вопрос: „Кто такой вайшнав и по каким признакам его можно распознать?“ В ответ Господь Чайтанья описал три категории преданных: каништха, мадхьяма и уттама. Тем не менее, называя их, Махапрабху не использовал эти термины. Согласно Его описанию, все три категории преданных должны соответствовать уровню мадхьяма или уттама. Господь Чайтанья не причислил к числу вайшнавов тех, кто способен лишь поклоняться Божеству. Он начал описание преданного с человека, который произнес Кришна-наму хотя бы один раз. Однако те, кто поклоняется Божеству и не знают ничего выше этого, кто, не понимая истинного положения вайшнавов, не оказывают им почтения, не способны произнести чистое святое имя, шуддха-кришна-наму. Их повторение намы известно как чхайа-намабхаса, ибо само святое имя никогда не являет себя на устах материалиста. „Чхайа-нама-бхаса“ означает „тень чистого святого имени“, которое скрыто облаком невежества и анартх и потому не являет всего своего могущества, подобно тому, как Солнце, скрытое облаками, не являет всего своего сияния.
После этого Махапрабху наставил преданных из Кулина-грама, чтобы каждый мадхьяма-адхикари грихастха-вайшнав служил трем категориям преданных, которые описываются следующим образом: тем, кто произнес кришна-наму хотя бы один раз; тем, кто постоянно повторяет кришна-наму; тем, просто увидев которых, каждый человек немедленно начнет произносить святое имя. Итак, искренний преданный должен служить этим трем типам вайшнавов. Тот, кто не произносит шуддха-кришна-наму, но лишь намабхасу, не должен считаться вайшнавом, достойным принимать служение от других. Необходимо служить лишь тем, кто повторяет шуддха-наму и потому является истинным вайшнавом.
Поскольку существуют разные уровни вайшнавов, необходимо служить им в соответствии с духовным уровнем, на котором они находятся. Слово майтри означает общение с вайшнавами, беседы с ними и служение им. Лишь завидев чистого вайшнава, необходимо приветствовать его, выразить свое смирение и радость от встречи с ним, предложить ему место для сидения, начать почтительную беседу и, проявляя внимание к любым его нуждам, быть готовым исполнить любое его желание. Таким образом необходимо служить чистому вайшнаву. Ни в коем случае нельзя завидовать ему, проявлять враждебность, гневаться или оскорблять его. Нельзя пренебрежительно относиться к вайшнаву только из-за того, что он уродлив или же страдает от какой-либо болезни.
Третьей характеристикой мадхьяма-вайшнава является то, что он всегда проявляет милосердие к невежественным. Слово балиша относится к людям, которым не знакома духовная истина, кто введен в заблуждение другими или просто глуп. Обычные люди, которые не имели возможности получить духовные наставления об Абсолютной Истине, в то же время еще не осквернены представлениями ложных философских учений, таких, как доктрина адвайта-веданты Шанкары (майявада), которые не питают вражды к преданным Господа и к доктрине бхакти, но лишены веры во Всевышнего Господа из-за влияния ложного эго и разнообразных мирских привязанностей, известны как балиша, невинные. Даже высокообразованные ученые, которые еще не достигли вершины духовной науки, чье знание еще не обрело зрелости и не привело их к пониманию необходимости предания себя Господу, и которые по этой причине не имеют достаточно веры ни в Господа, ни в процесс преданного служения, также причисляются к числу невежественных, невинных людей.
Пракрита-бхакта, каништха-адхикари, будучи материалистичным начинающим преданным, стоит у ворот царства бхакти. Он еще не обрел шуддха-бхакти, поскольку лишен знания о принципах самбандха-гьяны. Пока такой человек посредством обретения истинного трансцендентного знания не взойдет на платформу шуддха-бхакти, его следует также причислять к категории балиша. Когда в сердце такого преданного явит себя совершенная самбандха-гьяна и проснется вкус к шуддха-харинаме, воспеваемой в обществе чистых бхакт, его невежество рассеется, и он достигнет статуса мадхьяма-вайшнава.
Для мадхьяма-вайшнава очень важно быть милосердным к невежественным и невинным людям. Будучи домохозяином, он должен приглашать их к себе домой, проявлять гостеприимство и служить им разнообразными способами. Однако этого еще недостаточно. Он должен постоянно думать о том, как пробудить в сердцах таких людей веру в ананья-бхакти, как привить им вкус к шуддха-наме. В этом состоит смысл истинного милосердия. Поскольку невежественные люди лишены знания шастр, общаясь с низкими людьми, они могут пасть в любое мгновенье. Мадхьяма-вайшнав должен всегда защищать этих слабых людей от нежелательного общения. Он должен давать им свое общение и шаг за шагом просвещать в духовных истинах, раскрывая им славу святого имени.
Больной человек не может вылечить сам себя. Для выздоровления ему необходима помощь врача. Будучи в ослабленном состоянии, пациент иногда может вести себя неподобающим образом - гневаться на врача или проявлять свое недовольство. Подобно тому, как врачу всегда надлежит относиться со снисхождением и пониманием к такому пациенту, мадхьяма-вайшнав должен научиться относиться терпеливо к недостойному поведению невежественных людей. Такое настроение известно как милосердие. Невежественные люди могут иметь много неправильных представлений об Абсолютной Истине. Они могут иметь веру в карма-канду, выполнение ритуальных действий ради обретения преходящих плодов. Они могут пытаться развить монистическое понимание Абсолютной Истины или следовать другим философским доктринам, не находящимся в гармонии с учением бхакти. Некоторые могут поклоняться Божеству, молясь об исполнении мирских желаний. Кто-то может интересоваться йогой или быть привязанным к гармоничному общественному устройству, варнашраме. Люди могут быть абсолютно равнодушны к общению с чистыми вайшнавами и привязаны к каким угодно идеям, не имеющими ничего общего с чистым преданным служением Господу. Благодаря милосердию, духовным наставлениям и доброжелательному общению с шуддха-вайшнавом такие невежественные люди могут постепенно избавиться от всех своих ложных представлений и подняться с уровня каништха-практита-бхакты на ступень мадхьяма-адхикари-шуддха-бхакты.
Видя, как такие люди поклоняются Божеству Господа, мы можем заключить, что тем самым они выстраивают фундамент, на котором будет воздвигнуто здание их преданности и потому, хотя их еще нельзя отнести к разряду истинных вайшнавов, их положение благоприятно, и в этом нет сомнений. Конечно, это справедливо в том случае, если, поклоняясь Божеству, такой человек не придерживается ложных философских доктрин, отвергающих духовное бытие Всевышнего Господа. Человек, поклоняющийся Божеству Господа, пусть и не с полным пониманием Абсолютной Истины, имеет трансцендентную шраддху, хотя бы в зачаточном состоянии. В отличие от них те, кто совершают арчану, следуя философским заключениям Шанкары, лишены шраддхи и потому не имеют шансов на духовное возвышение. Такой человек - греховный оскорбитель лотосных стоп Господа. Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.47) описывает каништха-вайшнава следующими словами: шраддхайа пуджам ихате - он поклоняется с верой.
Последователи учения майявады и других близких к ним доктрин считают, что Всевышний Господь не имеет формы, а Божество, которому они поклоняются, есть лишь воображаемая форма или символическое изображение Абсолютной Истины. Совершенно логично заключить, что, имея такие представления, человек не может обладать верой в Божество. В этом и состоит фундаментальная разница между начинающим преданным и майявади, хотя и тот, и другой могут одинаково поклоняться Божеству Господа.
Каништха-адхикари поклоняется Божеству с верой, зная, что Господь обладает личностной формой и качествами, тогда как майявади считает Господа лишенным формы и качеств, а Божество - воображаемым и временным. Именно по этой причине, начинающий преданный, хотя еще и не обладает возвышенными качествами вайшнава, может считаться таковым. Его называют пракрита-бхакта, материалистичный преданный, поскольку, хотя он имеет приземленное представление об Абсолютной Истине, в то же время сумел избежать соблазна майявады, лишающей человека перспективы духовного развития. В этом заключается его приверженность к вайшнавизму. Силой одного этого достоинства, а также по милости святых садху он постепенно возвысится.
Мадхьяма-вайшнавы должны быть всегда милосердны к таким людям. Благодаря этому поклонение Божеству и повторение харинама, которое совершают такие начинающие преданные и их преданное служение очень быстро перестанет быть абхасой, тенью реальности, и однажды приобретет свою истинную духовную форму.
Четвертым качеством мадхьяма-вайшнава является то, что он избегает людей враждебных. Теперь необходимо описать, кто является враждебным человеком и каковы типы таких людей. Двеша, враждебность, - это психологическое состояние человека, которое близко по значению с понятием матсарака, злоба. Двеша - это настроение, которое прямо противоположно понятию любви. Единственным объектом истинной любви может быть Всевышний Господь. Настроение человека, прямо противоположное любви к Богу, есть двеша, ненависть к Нему. Двеша проявляется пятью различными способами:
- отсутствие веры в Бога;
- представление о том, что Бог есть лишь некая бесформенная сила, которая служит гарантом результатов каждого поступка, или же вера в то, что Бог есть вымышленный образ, созданный в сознании людей, верящих в принцип высшей справедливости;
- отсутствие веры в то, что Бог имеет личностную форму, а любой образ Бога является материальным;
- отсутствие веры в то, что дживы находятся в вечном подчинении у Бога;
- жестокость к другим или отсутствие милосердия.
Те, чье сердце осквернено этими пятью видами враждебности к Господу, лишены шуддха-бхакти. Они не имеют даже пракрита-бхакти, начальной, материалистичной преданности, которой обладают начинающие преданные, поклоняющиеся Божеству. Пяти видам враждебности к Господу сопутствует привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Иногда можно видеть, как третий и четвертый из этих видов двеши приводит человека к таким крайним формам аскетизма и отвержения мира, что оборачивается для него физической гибелью. Это можно наблюдать в жизнях санньяси школы майявады. Каким же образом чистый преданный должен вести себя, вступая в общение с такими враждебно настроенным к бхакти людьми? Ему надлежит держаться в стороне от них, избегая каких-либо контактов с ними.
Слово упекша, однако, не означает, что преданный должен полностью изолировать себя от человеческого общества, не вступая в естественные взаимоотношения с другими людьми. Это не означает также, что если такой враждебно настроенный человек оказывается в беде или ему требуется какая-либо помощь, преданный не должен оказывать ему таковую, если это в его силах. Преданный-домохозяин естественно имеет множество типов отношений, которые связывают его с обществом. Вступая в брак, он заключает родственный союз с большим количеством людей со стороны невесты. Занимаясь бизнесом или исполняя свои профессиональные обязанности, он вступает в разнообразные отношения с самыми разными людьми. Он поддерживает свою недвижимость, заботится о домашних животных, защищает тех, кто находится на его попечении, тех, кто болен и немощен; он исполняет свои обязанности гражданина страны, несет ответственность перед правительственными чиновниками и т.д. Понятие упекша не означает, что человек должен просто прекратить исполнять все эти виды обязанностей, разорвав свои отношения с большим количеством людей. Преданному-домохозяину необходимо поддерживать отношения со всеми ними, однако когда дело доходит до духовных вопросов, все эти люди не могут быть подходящими собеседниками, и в таких ситуациях общения с ними следует избегать.
В результате грехов, совершенных человеком в его прошлых жизнях, кто-либо из людей, принадлежащих его семейному кругу, может быть наделен враждебным по отношению к Господу и Его преданным умонастроением. Означает ли это, что преданному необходимо уйти из дома или прогнать из семьи такого человека? Конечно же нет! Необходимо вести себя благородно и почтительно, не проявляя в отношениях с ним ни излишней привязанности, ни отвращения. Однако обсуждение каких-либо духовных тем с подобными людьми абсолютно недопустимо. Действуя подобным образом, можно научиться применять принцип упекша в своей повседневной жизни. Духовное общение означает совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства. Когда преданный избегает общения с людьми, с которыми невозможны такие взаимоотношения, это называется упекша.
Когда враждебно настроенный человек слышит прославление шуддха-бхакти или же наставления, касающиеся чистого преданного служения, он, полагаясь на ложные философские взгляды, которым следует, немедленно разражается бесплодным возмущением, возражениями и оскорблениями, что не приносит блага ни ему самому, ни тому, кто вызвал его на этот разговор. Поэтому преданный должен тщательно избегать ненужных споров с такими людьми и соприкасаться в общении с ними только в той степени, в которой это необходимо для исполнения его мирских обязанностей.
Если ты считаешь, что таких враждебно настроенных людей следовало бы включить в категорию невежественных (балиша) и потому достойных получения милости, то я отвечу, что, стремясь помочь ему, ты тем самым принесешь лишь вред ему так и себе. Несомненно, преданный должен быть великодушным, но вместе с тем ему надлежит быть предусмотрительным и осторожным.
Итак, мадхьяма-адхикари-шуддха-бхакта должен демонстрировать эти четыре типа поведения. Любое пренебрежение с его стороны этими правилами делает преданного виновным в несоблюдении подобающего его статусу кодекса поведения и неисполнения своих предписанных обязанностей. Это считается серьезным недостатком, о чем говорится в „Шримад-Бхагаватам“ (11.21.2):
све све ’дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах
випарйайас ту дошах сйад убхайор эша нирнайах
„Достоин похвалы тот, кто исполняет обязанности, соответствующие его статусу. Тот же, кто не исполняет предписанные ему обязанности, достоин порицания. Таково окончательное суждение шастр, говорящее о том, как человеку должно себя вести“.
Другими словами, правила поведения определяются для человека его статусом, а не по каким-либо другим признакам. Итак, обязанности мадхьяма-адхикари, согласно священным писаниям, состоят в том, чтобы проявлять любовь к Господу, дружить с чистыми преданными, быть милосердным к невежественным и избегать общения с враждебно настроенными людьми. При этом глубина дружеских отношений, в которые вступает мадхьяма-бхакта с другими вайшнавами, должна выражаться в соответствии с уровнем их духовного развития. Точно так же мадхьяма-бхакта должен проявлять милосердие по отношению к невинным, в соответствии с тем, насколько последние искренни или невежественны. А степень враждебности негативно настроенных людей должна служить для него мерилом в решении вопроса о том, в какой степени ему надлежит избегать общения с ними. Во всем, что касается духовных предметов, мадхьяма-адхикари-вайшнав будет строить свои отношения с другими людьми, всегда принимая во внимание все вышеперечисленные критерии, не забывая о том, что люди никогда не бывают в одинаковой степени духовно продвинуты, искренни, невежественны или враждебны. При этом, все его мирские обязанности должны осуществляться честно, открыто и находиться в подчинении у его духовных устремлений».
В этот момент житель Барагачи по имени Нитьянанда дас, перебивая, спросил: «А каково поведение уттама-бхакт?»
Харидаса Бабаджи Махашая, чуть помедлив, сказал: «Сын мой, ты задаешь вопрос, который я намеревался осветить. Позволь же мне закончить то, о чем я хочу сказать. Я уже старый человек и память моя слаба. Мне тему, и я многое могу забыть».
Харидаса Бабаджи Махарадж был очень строгим вайшнавом. Он всегда был требовательным по отношению к самому себе и не обращал внимание на недостатки в других. Однако услышав не вовремя заданный вопрос, своим резким ответом он заставил всех присутствующих стать более серьезными.
Немного помолчав, он вновь склонился к корням баньянового дерева, Нитай-вата, и продолжил свою речь: «Когда бхакти мадхьяма-вайшнава поднимается выше стадии садханы и бхавы, обретая качество премы, его любовная преданность принимает наиболее концентрированную форму. Тогда мадхьяма-адхикари-бхакта становится уттама-бхактой. Качества преданного уттама-адхикари описаны в следующем стихе „Шримад-Бхагаватам“ (11.2.45):
сарва-бхутешу йах пашйед бхагавад-бхавам атманах
бхутани бхагаватй атманй эша бхагаватоттамах
„Человек, достигший высот в преданном служении (уттама-бхакта), есть тот, кто видит во всех живых существах душу всех душ, Шри Кришначандру, и кто видит, что все живые существа вечно пребывают в Шри Кришне“.
Уттама-вайшнав видит, что все живые существа полны любви к Всевышнему Господу. Он считает их чувства по отношению ко Всевышнему подобными той трансцендентной любви, которую он сам испытывает к Нему. Он также видит, что Господь отвечает взаимностью на чувства каждого живого существа. Для уттама-вайшнава не существует никакого другого состояния бытия, чем это настроение трансцендентной любви. Какие бы чувства или настроения не проявлял такой преданный в различных жизненных ситуациях, они всегда есть либо трансформация, либо разнообразные проявления этой же самой духовной любви, премы.
Лучший пример тому - Шукадева Госвами. Будучи уттама-бхагаватой, он, тем не менее, ругал царя Камсу, описывая его такими словами как бходжапамшула, „позор династии Бходжа“. Хотя эти слова могут показаться проявлением враждебности по отношению к Камсе, в действительности они являют другую сторону его трансцендентной любви к Кришне - они проявление кришна-премы. В гневе произнося эти слова, Шукадева Госвами был движим чувством спонтанной трансцендентной любви к Кришне, а не враждебностью к Камсе.
Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, он поднимается на уровень уттама-бхагаваты, лучшего из преданных Господа. В этом состоянии сознания для него не существует больше разницы между любовью, дружбой, милосердием и пренебрежением, которые проявляет по отношению к окружающим мадхьяма-вайшнав. Все его поведение становится проявлением духовной любви, премы. В его глазах больше не существует различия между каништха-, мадхьяма или уттама-вайшнавами. Более того, он не видит более разницы между преданными и непреданными. Такое состояние сознания очень трудно достижимо.
Теперь подумай: каништха-вайшнав не способен оказывать почтение другим вайшнавам, а уттама-вайшнав не различает между преданными и непреданными, поскольку видит, как все живые существа, каждый по-своему, служат Кришне. Поэтому только мадхьяма-вайшнав есть тот, кто действительно совершает служение другим преданным и оказывает им почтение в соответствии с их духовным статусом. Мадхьяма-вайшнав должен служить трем типам преданных: тем, кто хотя бы один раз произнес шуддха-кришна-наму, тем, кто постоянно повторяет шуддха-кришна-наму, и тем вайшнавам, просто увидев которых, на языке человека появляется шуддха-кришна-нама.
В соответствии с уровнем духовного продвижения преданного его можно считать: вайшнавом, истинным преданным; вайшнаватарой, лучшим преданным; или вайшнаватамой, наивысшим из всех преданных. Мадхьяма-вайшнаву надлежит служить трем вышеупомянутым категориям преданных в соответствии с их более высоким или низким положением. Только уттама-вайшнав имеет право считать деление вайшнавов на каништха, мадхьяма и уттама неправильным. Если мадхьяма-адхикари думает таким образом, он должен быть признан оскорбителем. Шриман Махапрабху косвенным образом объяснил это в Своих наставлениях обитателям Кулина-грама. Все мадхйама-вайшнавы должны почитать эти наставления Шри Чайтаньи Махапрабху выше, чем тексты Вед. В конце концов, что есть Веды, или шрути? Веды - это указания Верховной Личности Бога».
Сказав это, Харидас Бабаджи замолчал. Посчитав этот момент подходящим, Нитьянанда дас Бабаджи из Барагачи, сложив ладони, смиренно сказал: «О Махатма, позволь мне задать тебе вопрос».
Харидас Бабаджи ответил: «Будь так любезен».
Молодой бабаджи Нитьянанда дас спросил: «О Бабаджи Махашая, к какой категории вайшнавов принадлежу я? Для меня очевидно, что я не уттама-вайшнав. Стоит ли мне считать себя каништха-вайшнавом или же мадхьяма-вайшнавом?»
Харидаса Бабаджи Махашая слегка улыбнулся и сказал: «Как человек, который получил имя Нитьянанда дас, может быть кем-либо иным, кроме уттама-вайшнавом? Мой Нитай очень милостив. Даже если кто-то захочет побить Его, Он в ответ наградит такого человека кришна-премой. Как же можно по достоинству прославить того, кто воспевает Его имя и становится Его слугой?»
Нитьянанда дас: «О великая душа, поверь мне: я искренне желаю знать, каково мое истинное положение».
Харидаса: «Дорогой сын, расскажи мне все о себе подробно. Если на то будет воля Господа Нитьянанды, и Он наделит меня Своей силой, чтобы я мог говорить, тогда я отвечу на твой вопрос».
Нитьянанда дас начал свой рассказ: «Деревня, в которой я родился и провел свое детство, находится на берегу реки Падмавати. Мои родители происходили из низкой касты, но несмотря на это, в семье я получил хорошее воспитание. Родители женили меня, когда я был еще очень молод. Однако спустя какое-то время моя супруга умерла. И тогда мысли об отречении стали посещать мой ум. В Барагачи я часто встречал вайшнавов, которые оставили семейную жизнь и посвятили себя уединенному бхаджану. Все они были окружены почетом и уважением со стороны местных жителей. Стремясь к отречению, которое в тот момент пробудила во мне смерть жены, а также желание пользоваться такими же почестями, которых удостаивались вайшнавы, я отправился в Барагачи и там принял одежды вайшнава-бхикшу. Однако жизнь в отречении оказалась слишком трудна для меня. Вскоре мой ум ослабел и мысли о мирских наслаждениях стали все чаще находить в нем свое прибежище. Тем не менее, мне необычайно повезло, поскольку по милости Господа я встретил одного возвышенного вайшнава-садху, который был чист и прост. Кроме того, он был очень дружелюбен ко мне. В настоящее время он живет во Враджа-дхаме, где совершает свой хари-бхаджан. Он отнесся ко мне с большой заботой, поддержал необходимыми советами и наставлениями, позволил постоянно находиться рядом с ним. Благодаря его покровительству очень скоро мой ум пришел в спокойное и чистое состояние.
С того времени и до сего дня, я более не испытываю серьезных беспокойств и не помышляю о том, чтобы оставить истинный путь духовной жизни. Я развил вкус к повторению харинама-джапы и ежедневно воспеваю не менее, чем сто тысяч святых имен. Я понял, что не существует разницы между Всевышним Господом и Его святым именем, - Они абсолютно духовны. Следуя предписаниям шастр, я соблюдаю пост на экадаши и ежедневно поливаю деревце туласи. Когда я вижу вайшнавов, совершающих хари-киртану, я тотчас же присоединяюсь к ним и начинаю петь с полной сосредоточенностью и воодушевлением. Когда бы ни представлялась возможность, я всегда пью воду, которой были омыты стопы чистых вайшнавов. Ежедневно я читаю и изучаю „Шри Чайтанья-Мангалу“. У меня нет больше желания есть изысканные блюда или носить дорогую одежду. Мне противны сплетни и слухи, и я избегаю каких-либо разговоров на мирские темы. Видя вайшнавов, которые испытывают экстатические эмоции кришна-премы, я также начинаю плакать и кататься по земле, посыпая себя пылью с их лотосных стоп. Однако для меня совершенно очевидно, что даже поступая подобным образом, в своем сердце я остаюсь полон гордости и стремления к славе. Теперь, пожалуйста, вынеси свое суждение: к какой категории вайшнавов я принадлежу? И как мне подобает себя вести?»
С улыбкой на губах Харидаса Бабаджи обратился к Вайшнаву дасу Бабаджи со следующими словами: «О Вайшнава дас, скажи нам, к какому классу преданных принадлежит Нитьянанда дас?»
Вайшнава дас: «Из всего услышанного я могу заключить, что он уже превзошел стадию каништха-вайшнава и вступил на платформу мадхьяма-адхикари, преданного среднего уровня».
Одобрительно кивнув, Харидас Бабаджи сказал: «Я думаю точно также».
Какими словами нам описать радость Нитьянанды даса? Сияя от счастья, в порыве восторга он громко воскликнул: «О как это замечательно! Сегодня из уст святых махаджан я узнал о своем истинном положении. О великие души, пожалуйста, одарите меня своей милостью, так, чтобы я постепенно смог подняться на уровень продвинутого преданного (уттама-вайшнава)!»
Вайшнава дас сказал: «В тот день, когда ты принял одежды бабаджи, тобой двигало желание почестей и славы. Тогда ты еще не был способен следовать обетам жизни в отречении. Но хотя твое решение сделать этот ответственный шаг не было правильным и своевременным, милостью вайшнавов ты смог утвердиться на выбранном пути, который станет для тебя источником всеблагой удачи».
Нитьянанда дас честно признался: «Сказать по правде, даже сейчас я не свободен от желания почестей. Иногда, когда слезы экстаза катятся из моих глаз, я думаю о том, что, видя мои трансцендентные переживания, люди станут поклоняться мне и оказывать почтение».
Харидас Бабаджи: «Это то, что необходимо преодолеть в себе каждому искреннему преданному. Тебе предстоит избавиться от подобных мыслей, иначе твое преданное служение потеряет свою силу. Если ты позволишь мирским мыслям и желаниям ослаблять бхакти, нашедшее прибежище в твоем сердце, тогда ты вновь опустишься на уровень каништха-вайшнава. Стремление к славе (пратиштха-аша) прячется так глубоко в сознании обусловленной души, что даже когда сердце садхаки покидают такие грозные враги, как вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), зависть (матсарья), гордость (мада) и иллюзия (моха), коварная жажда почестей все еще остается там. Желание почестей и славы - это самый опасный и искусный враг вайшнава, стремящегося к духовному совершенству. Оно долго не соглашается оставить даже искреннего преданного. Всегда помни о том, что даже капля истинных духовных эмоций во много раз лучше притворно-театральных демонстраций, так называемой преданности».
Нитьянанда дас низко склонился перед Харидасом Бабаджи, взял пыль с его лотосных стоп и почтительно поместил ее себе на голову. После этого голосом, полным смирения, он сказал: «О мой господин, пожалуйста, дай мне свою милость».
Харидас Бабаджи крепко обнял Нитьянанду даса и попросил его сесть рядом. О, как же могущественно прикосновение вайшнава! Какое чудо может произойти с тем, кого он обнимет своими руками! Слезы потоком хлынули из глаз Нитьянанды даса. Зажав в зубах пучок травы, дрожащим голосом он вновь и вновь повторял: «Я такой падший и низкий».
Харидас Бабаджи прижал юношу к своей груди. Он тоже плакал. Как же удивительна была эта сцена! Как прекрасны и возвышенны были чувства обоих преданных! Несомненно, жизнь Нитьянанда даса в это мгновение увенчалась успехом. Спустя какое-то время он пришел в себя и с полной верой в глубине сердца принял Шри Харидаса Бабаджи своим духовным учителем.
Нитьянанда дас спросил: «Каковы главные и каковы вторичные качества каништха-бхакты и каковы особенности его преданного служения?»
Харидас: «Две главные черты начинающего преданного - это вера в то, что Верховная Личность Бога обладает вечной формой, и вера в метод поклонения Божеству, которое, в чем твердо убежден такой преданный, неотлично от Самого Господа. Что касается действий, совершаемых в преданном служении Господу, таких, как слушание, повторение, памятование и т.д., то они являют собой вторичные признаки каништха-вайшнава».
Нитьянанда дас: «Совершенно очевидно, что человек не может стать вайшнавом, не имея веры в вечную форму Господа и не поклоняясь Божеству Кришны в соответствии с предписаниями шастр. Отсюда совершенно логично вытекает, что эти два качества являются первичными характеристиками каништха-вайшнава. Тем не менее, мне не совсем понятно, почему слушание, повторение, памятование и другие анги бхакти являются его вторичными признаками».
Харидас: «Каништха-вайшнав не способен понять истинную природу шуддха-бхакти. Слушание, повторение и другие действия, совершаемые в преданном служении, есть анги, или составляющие шуддха-бхакти, чистого преданного служения. Поскольку каништха-вайшнав лишен знания о природе шуддха-бхакти, его слушание, повторение и другие совершаемые им действия не предстают в своей истинной, трансцендентной форме. Скорее, они являют собой подобия, имеющие лишь внешнюю схожесть с оригиналом, поскольку совершающий такие действия, воспринимает их, в большей или меньшей степени, материальным образом. Существуют три гуны, или функциональные качества материальной природы: саттва - благость, или добродетель; раджас - страсть и тамас - невежество. Все, что появляется на свет как порождение этих трех гун, называется гауна, что буквально означает „то, что обладает материальными качествами“ или „то, что вторично“. Поскольку каништха-вайшнав, посвящая себя преданному служению, не способен совершать действия, свободные от влияния этих трех гун, все их следует считать гауна, вторичными. Когда же преданный обретает трансцендентное знание и действует, находясь на трансцендентном уровне, тогда все выполняемые им действия, обретают свою изначальную, духовную природу, характеризующуюся свободой от влияния трех гун (ниргуна). В этом своем трансцендентном виде они становятся тождественными чистому преданному служению, шуддха-бхакти в качестве анг, т.е. составляющих. В таком случае следует понимать, что преданный достиг уровня мадхьяма-адхикари».
Нитьянанда дас: «Сознание каништха-вайшнава всегда осквернено гьяной - бесплодными рассуждениями, кармой - стремлением к плодам своей деятельности, а сердце его полно желаний, не связанных с чистым преданным служением. Как же такого человека можно считать преданным Кришны?»
Харидас: «Корнем бхакти является шраддха. Человек, имеющий шраддху, способен совершать бхакти. Такой начинающий преданный стоит на пороге дома преданного служения. В этом нет никаких сомнений. Слово шраддха означает вишваса - доверие. Когда возвышенный преданный и священные писания говорят, что Божество неотлично от Самого Господа, каништха-вайшнав с доверием принимает это философское заключение. Такое смиренное умонастроение делает его достойным практиковать бхакти».
Нитьянанда дас: «Когда такой человек сможет обрести истинную преданность к Господу?»
Харидас: «Когда каништха-вайшнав освободится от осквернения кармой и гьяной, когда у него не останется никаких желаний, кроме стремления обрести ананья-бхакти, чистое преданное служение, когда он поймет в чем разница между служением гостям и служением чистым вайшнавам, и когда в нем родится вкус к такому служению преданным Господа, которое есть единственный путь к обретению служения Самому Господу, тогда он станет чистым вайшнавом - мадхьяма-адхикари».
Нитьянанда дас: «Если я правильно понимаю, шуддха-бхакти - чистое преданное служение, и самбандха-гьяна - знание о взаимоотношениях дживы с Господом, появляются одновременно. В какой момент это происходит? Когда в сердце вайшнава раскрывается знание, делающее его достойным практиковать чистое преданное служение?»
Харидас: «Когда преданный избавится от осквернения философией майявады, тогда в его сердце одновременно проявляется и самбандха-гьяна, знание отношений с Господом, и шуддха-бхакти, чистое преданное служение Господу».
Нитьянанда дас: «Как быстро это может произойти?»
Харидас: «Чем больше запас сукрити, благочестивых поступков, совершенных человеком в прошлом, тем быстрее он обретет чистое преданное служение».
Нитьянанда дас: «Каков первый плод или следствие прошлой благочестивой деятельности (сукрити)?»
Харидас: «Самый первый плод - это садху-санга, великая удача общения с чистыми преданными».
Нитьянанда дас: «А что происходит дальше? Какое благо дарует человеку садху-санга?»
Харидас: «В „Шримад-Бхагаватам“ (3.25.25) приводится краткое описание эволюции процесса бхакти:
сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати
„В общении с чистыми преданными Господа человек получает возможность постоянно слушать описания Моих героических деяний, которые подобны нектарному тонизирующему напитку, услаждающему слух и сердце. Постоянно наслаждаясь этими трансцендентными описаниями, внимая им и размышляя над их смыслом, человек последовательно проходит стадии шраддхи (садхана-бхакти), рати (бхава-бхакти) и, наконец, премы (према-бхакти), где он обретает дар беспримесной и бескорыстной любви ко Мне, которая есть высшее достижение на пути освобождения“.
Таким образом, тот, кто слушает хари-катху из уст чистых преданных, шаг за шагом проходит все стадии преданного служения, начиная со шраддхи и кончая премой».
Нитьянанда дас: «Благодаря каким заслугам человек обретает садху-сангу, возможность общения с чистыми преданными,?»
Харидас: «Я уже объяснил тебе, что садху-санга даруется человеку благодаря сукрити, сумме благочестивых действий, совершенных им в его прошлых рождениях. Свидетельством тому служит следующий стих из „Шримад-Бхагаватам“ (10.51.53):
бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадайва сад-гатау
паравареше твайи джайате ратих
„О Господь Ачьюта (Тот, кто вечно пребывает в Своем духовной форме), живое существо, блуждая с незапамятных времен в лесу материального существования, в цикле рождений и смертей, однажды по твоей беспричинной милости получает счастливую возможность вырваться из тюрьмы материального мира. Садху-санга, встреча с чистыми преданными Господа и общение с ними, есть знак того, что приближается этот блаженный час освобождения. Внимая поучениям чистых преданных, удачливая джива обретает божественное рати, трансцендентное влечение к Тебе, к Верховной Божественной Личности, Повелителю материи и духа, Высшей цели всех святых людей».
Нитьянанда дас: «Если каништха-бхакта, следуя наставлениям вайшнавов, начинает поклоняться Божеству Господа, разве можно говорить, что он не служит преданным?»
Харидас: «В общении с преданными человек обретает вишвасу, веру в трансцендентную природу шри мурти. Тем не менее, служение Божеству должно всегда сопровождаться служением вайшнавам. Пока человек не обретет веру в трансцендентную природу преданных Господа, его шраддха будет оставаться неполной, и он будет неспособен совершать ананья-бхакти, чистое преданное служение».
Нитьянанда дас: «Через какие стадии проходит каништха-бхакта на своем пути эволюции в преданном служении?»
Харидас: «Я приведу тебе пример. Человек с верой поклоняется Божеству, - однако он еще не свободен от осквернения кармы и гьяны или каких-либо посторонних желаний, не связанных с преданным служением Господу. Он совершает свою пуджу ежедневно, и делает это очень ответственно и пунктуально. Кроме того, он принимает гостей и хорошо заботится о них. Так вот, однажды, по воле счастливого случая, гостями в его доме становятся чистые преданные. Такой каништха-бхакта оказывает почтение чистым преданным, как бы он делал это по отношению к другим гостям. Однако при этом он получает возможность наблюдать за поведением вайшнавов, а также слушать из их уст обсуждения духовных тем и описания разнообразных трансцендентных игр Верховной Личности Бога, так, как те приводятся в шуддха-вайшнава-шастрах. В общении с чистыми преданными каништха-бхакта постепенно развивает веру в их духовные качества, приобретает как чувство особого почтения к ним, так и философское понимание их возвышенного положения.
Постепенно он освобождается от влияния гьяны и кармы. Его сердце очищается, и все материальные желания постепенно покидают его одно за другим. Постоянно слушая о трансцендентной природе Господа и Его трансцендентных игр, он, сам того не замечая, становится знатоком священных писаний. Он утверждается в понимании, что Господь Хари и Его святое имя находятся за пределами гун материальной природы и что все составляющие преданного служения, такие, как шраванам, киртанам и т.д., также не имеют ничего общего с тремя материальными гунами. Таким образом, он постепенно обретает совершенную самбандха-гьяну, всеобъемлющее знание о своих взаимоотношениях с Господом. В тот момент, когда его самбандха-гьяна становится полной и зрелой, он достигает стадии мадхьяма-вайшнава. С этой ступени для него начинается подлинное общение с преданными и служение им. Он понимает, что преданные не являются обычными гостями в его доме, подобными тем, которых он принимал ранее. Он начинает оказывать почтение им так, как оказывал бы почтение своему гуру».
Нитьянанда дас: «Однако многие каништха-бхакты не совершают прогресса. Почему так происходит?»
Харидас: «Если каништха-бхакта общается с теми, кто враждебен к преданному служению, он теряет даже свою зачаточную квалификацию для того, чтобы практиковать бхакти и обращается к методам кармы и гьяны. Иногда случается и так, что каништха-вайшнав не прогрессирует и не деградирует».
Нитьянанда дас: «В каких случаях это может происходить?»
Харидас: «Когда общение с преданными и общение с материалистами количественно одинаково, начинающий преданный застывает на определенном уровне духовного развития, не прогрессируя и не деградируя».
Нитьянанда дас: «В каких обстоятельствах каништха-бхакта может прогрессировать беспрепятственно?»
Харидас Бабаджи: «Когда в жизни такого вайшнава будет преобладать общение с преданными, а общение с материалистами и враждебно настроенными станет совершенно незначительными, тогда он сможет совершать быстрый духовный прогресс».
Нитьянанда дас: «Что для каништха-бхакт является грехом, а что - добродетелью?»
Харидас Бабаджи: «На начальных стадиях развития бхакти взгляды начинающего преданного могут быть близки к идеологии последователей кармы или гьяны, и потому склонности к добродетели и греху для него будет такими же, что и для людей, придерживающихся этих доктрин. Однако с течением времени продвигаясь по пути бхакти, он превзойдет двойственность греха и добродетели, добра и зла, и тогда желание удовлетворить Всевышнего Господа станет единственным фактором, определяющим все устремления в его жизни».
Нитьянанда дас: «О учитель, теперь мне понятно положение преданных, называемых каништха-адхикари. Будь добр, опиши теперь главные черты мадхьяма-адхикари, преданного, находящегося на промежуточном уровне».
Харидас Бабаджи: «Мадхьяма-адхикари вайшнав имеет ананья-бхакти, беспримесную преданность Кришне. В этом его главная особенность. Вторая важная черта мадхьяма-адхикари состоит в том, что он дружит с преданными.
Это включает в себя следующие четыре составляющие: атма-буддхи - преданные дороже для него, чем сама его жизнь; мамата-буддхи - он очень близок с ними и считает их своими родственниками; иджья-буддхи - он считает преданных объектом своего почитания; и тиртха-буддхи - он считает их святыми, подобными олицетворенным местам паломничества. Третье качество мадхьяма-бхакты состоит в том, что он милосерден к невежественным, а четвертое - он избегает общения с враждебно настроенными людьми. Итак, я перечислил основные качества мадхьяма-бхакты.
Садхана-бхакти, которую совершает мадхьяма-вайшнав, вооруженный самбандха-гьяной, знанием о своих взаимоотношениях с Господом, носит имя абхидхея, т.е. метод, с помощью которого достигается цель. Следуя этому совершенному методу, в конечном итоге он обретает прему, которая есть прайоджана, или высшее достижение садхака-вайшнава. Такова методология мадхьяма-бхакты. Можно видеть, что обычно мадхьяма-бхакта посвящает себя киртане или другим видам преданного служения в обществе других вайшнавов и при этом не совершает оскорблений».
Нитьянанда дас: «Каковы же вторичные признаки мадхьяма-адхикари?»
Харидас Бабаджи: «Сам образ жизни мадхьяма-вайшнава и его поведение воплощают в себе вторичные признаки занимаемого им духовного статуса. Его жизнь построена таким образом, что он подчиняет все свое существование желаниям Кришны и не делает ничего, что повредило бы развитию его бхакти».
Нитьянанда дас: «Может ли мадхьяма-вайшнав совершать оскорбления в преданном служении или быть замечен в греховной деятельности?»
Харидас Бабаджи: «На начальной стадии мадхьямы в сердце вайшнава может оставаться какая-то склонность к греху и совершению оскорблений, но в очень скором времени благодаря силе совершаемого им преданного служения подобные желания и сопутствующие им мысли и действия навсегда покинут его. Какие бы греховные желания и оскорбления не присутствовали на начальных стадиях развития мадхьяма-вайшнава, все их можно уподобить гороху, который крестьянин приготовил смолоть на мельнице. Хотя сейчас эти горошины еще целы, всего через несколько минут они будут превращены в гороховую муку. Поэтому жизнь мадхьяма-вайшнава, постепенно освобождающегося от остатков материального осквернения, характеризуется понятием юкта-вайрагья, т.е. „разумное отречение“».
Нитьянанда дас: «Насколько могут быть сильны в сознании мадхьяма-бхакты такие остатки стремлений к карме, гьяне или не связанных с преданным служением желаний?»
Харидас Бабаджи: «На начальных стадиях едва различимые признаки присутствия подобных явлений могут быть заметны в сердце мадхьяма-бхакты, однако в конечном итоге они полностью исчезнут, поскольку будут уничтожены сами их корни. Даже если они и присутствуют в начале, в свой срок они исчезнут навсегда».
Нитьянанда дас: «Имеют ли такие преданные желание продолжать жить в материальном теле? Если да, то какова причина этого?»
Харидас Бабаджи: «У мадхьяма-вайшнавов нет стремления жить или умереть. Даже освобождение само по себе их мало интересует. Однако, они намерены оставаться в материальном мире до того времени, пока не будет достигнуто совершенство их бхаджана».
Нитьянанда дас: «Мне не совсем понятно, почему они не стремятся к смерти? Что может дать им это грубое материальное тело и мертвый материальный мир? Разве, оставив их, они не обретут милостью Кришны вечное духовное тело и вечное служение в трансцендентном мире?»
Харидас Бабаджи: «Особенностью мадхьяма-бхакт является то, что они не имеют личных желаний, независимых от воли Кришны. Они глубоко убеждены в том, что все происходит по воле Кришны. Если Кришна решает, что наступил срок их возвращения в Его духовную обитель, они готовы с радостью принять Его волю. Поэтому они не стремятся ни к чему независимо от Его высших планов».
Нитьянанда дас: «Теперь мне стали понятны качества мадхьяма-вайшнава. Теперь, пожалуйста, опиши вторичные качества уттама-бхакты, продвинутого вайшнава».
Харидас Бабаджи: «Жизнедеятельность тела и все действия, совершаемые с помощью тела, можно было бы назвать вторичными признаками уттама-вайшнава. Но поскольку даже они совершаются под контролем премы, божественной любви, и всегда полностью свободны от влияния трех гун материальной природы, их нельзя считать таковыми».
Нитьянанда дас: «О мой господин, как мне известно, начинающему преданному, каништха-адхикари, не рекомендуется оставлять семейную жизнь. Мадхьяма-адхикари может вести жизнь как домохозяина, так и отреченного санньяси. А каково положение уттама-адхикари? Может ли он оставаться домохозяином?»
Харидас Бабаджи: «Социальный статус, принимаемый человеком, не является непосредственным отражением уровня его преданного служения. С другой стороны, только духовное продвижение преданного определяет его способность встать им на путь отречения. Ведет ли уттама-вайшнав семейный образ жизни или живет отшельником, не имеет для него никакого значения. Принятие отречения само по себе еще не означает повышения духовного статуса и потому, несомненно, даже уттама-адхикари бхакта может оставаться домохозяином, и это не будет препятствием для его севы. Все грихастха-бхакты Враджа были уттама-адхикари. В окружении Чайтаньи Махапрабху было множество преданных-домохозяев. И все они также были уттама-адхикари. Лучший пример тому - Райя Рамананда».
Нитьянанда дас: «О учитель, если уттама-адхикари вайшнав остается семейным человеком и встречает мадхьяма-адхикари вайшнава, который принял отречение, как они должны себя вести по отношению друг к другу?»
Харидас Бабаджи: «Встретив человека, находящегося на более высоком уровне духовного развития, менее продвинутый преданный должен предложить свои дандават-пранамы. Однако это касается только преданных уровня мадхьяма-адхикари, поскольку вайшнав высшей категории, уттама-адхикари бхакта, не ожидает поклонов ни от кого, поскольку он видит присутствие Бога в каждом живом существе».
Нитьянанда дас: «Стоит ли преданному устраивать религиозные фестивали, приглашать вайшнавов и раздавать кришна-прасадам?»
Харидас Бабаджи: «Если множество вайшнавов собираются по какому-то особому случаю и домохозяин мадхьяма-адхикари хочет оказать им свое почтение, угостив кришна-прасадом, с духовной точки зрения это можно только приветствовать. Однако человеку не подобает устраивать подобие театрального представления, демонстрируя окружающим свое стремление служить вайшнавам. В этом случае его деятельность будет обесценена корыстью и осквернена влиянием гуны страсти. Домохозяин должен раздавать прасадам собравшимся вайшнавам с большой заботой, вниманием и смирением. Такая вайшнава-сева будет выражением его истинного почтения к ним. Вдобавок ко всему, если человек стремится служить вайшнавам, угощая их кришна-прасадом, ему надлежит приглашать только шуддха-вайшнавов».
Нитьянанда дас: «В нашей деревне Барагачи живут потомки известных вайшнавов прошлого, которые составляют отдельную касту. Домохозяева каништха-бхакты обычно приглашают их к себе в дом и угощают прасадом. Они тоже называют это вайшнава-севой. Правильно ли их поведение?»
Харидас Бабаджи: «Скажи, имеют ли названные тобой потомки великих вайшнавов чистую преданность к Кришне, шуддха-бхакти? Являются ли они сами шуддха-вайшнавами?»
Нитьянанда дас: «Хотя все они величают себя вайшнавами, а некоторые из них даже носят каупину и кантху, одежду отреченных санньяси, я не вижу признаков чистой преданности ни в одном из них».
Харидас Бабаджи: «Мне не совсем понятно, как случилось, что это вошло в моду. Но, так или иначе, эта традиция неверна. Я могу лишь предположить, что так происходит потому, что каништха-вайшнавы не обладают способностью распознавать, кто есть истинный преданный, а кто нет».
Нитьянанда дас: «Разве потомки великих вайшнавов не заслуживают особых почестей?»
Харидас Бабаджи: «Истинный вайшнав всегда заслуживает почестей. Если потомки великого вайшнава сами становятся великими вайшнавами, они достойны почитания, но лишь в той степени, в которой они сами продвинулись на пути бхакти».
Нитьянанда дас: «А что же делать в том случае, если потомок великого вайшнава является обычным человеком?»
Харидас Бабаджи: «В этом случае его следует считать обычным человеком. Ему не следует оказывать особых почестей или считать вайшнавом только на основании его происхождения. Нужно всегда помнить наставление, которое оставил нам Шриман Махапрабху:
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Шикшаштака 3
„Преданному всегда надлежит быть поглощенным хари-киртаной. Он должен воспевать святое имя постоянно, двадцать четыре часа в сутки, считая себя незначительнее травинки, быть более терпеливым, чем дерево, избавиться от чувства ложного престижа, не стремиться к почету и всегда быть готовым оказать почтение всем, кто его окружает“.
Смысл этого стиха состоит в том, что преданный Кришны должен обрести подлинное смирение и овладеть искусством оказывать почтение всем окружающим. Вайшнавам он должен выражать почтение, которого достойны вайшнавы, однако непреданным нужно оказывать почтение, подобающее обычным людям. Человек, который не способен уважительно относиться ко всем окружающим, принимая во внимание их жизненный статус, не обладает должной квалификацией, необходимой для того, чтобы повторять святые имена Господа Хари».
Нитьянанда дас: «Что ты имеешь в виду, говоря о смирении?»
Харидас Бабаджи: «Преданный не должен гордо думать о себе: „Я великий брахман, я очень богат, я великий знаток писаний, я великий вайшнав, я великий отреченный санньяси“. Хотя люди могут оказывать почтение человеку, видя в нем подобные достоинства, сам он не должен стремиться к тому, чтобы другие почитали его. Вместо этого, преданный должен думать о себе, как об очень бедном, падшем, незначительном и бесполезном. Возвышенный преданный думает о себе: „Я ниже, чем трава, растущая на дороге».
Нитьянанда дас: «Из того, что ты сказал, о Махатма, я могу заключить, что человек не может стать вайшнавом, не обретя истинное смирение и милосердие».
Харидас Бабаджи: «Да, это так».
Нитьянанда дас: «Однако может показаться, что Бхакти-деви, богиня преданного служения, зависит от этих качеств и не способна прийти к преданному, пока они в нем не разовьются».
Харидас Бабаджи: «Нет, это неверно. Бхакти-деви абсолютно независима (сватантра). Бхакти есть олицетворенная красота. Для нее нет необходимости быть украшенной какими-либо другими качествами. Эти два достояния - смирение и милосердие - не являются отдельно существующими качествами. Они - неотъемлемая часть бхакти. Человек, обладающий преданностью Господа, естественным образом смиренен. Он постоянно думает о себе: „Я слуга Кришны, я очень ничтожен, Кришна единственное мое богатство, Он для меня дороже самой жизни“. Когда бхакта размышляет подобным образом, это настроение называется даинья, „божественное смирение“.
Когда человек обретает любовь к Кришне, тогда его сердце, поглощенное любовными переживаниями и мыслями о возлюбленном Господе, становится нежным, податливым и чувствительным. В таком состоянии человек видит, что все дживы есть вечные слуги Кришны. Однако, видя, что многие из них забыли о своем божественном предназначении, он исполняется состраданием и великодушием к ним. Это состояние сердца чистого вайшнава называется дайя, „божественное милосердие“. Таким образом, качества смирение и милосердие являются неотъемлемыми чертами бхакти.
Качество, которое находится между смирением и милосердием, известно как кшама, умение прощать. Истинный преданный думает о себе: „Я такой падший и незначительный, какое же право я имею наказывать других?“ Когда подобные мысли соприкасаются с чувством милосердия, которое вечно живет в сердце бхакты, рождается кшама, способность прощать. Итак, это качество есть также неотъемлемая составляющая бхакти.
Кришна есть сатья, реально существующая истина. Дживы - также сатья, вечно существующая истина. Все дживы - вечные слуги Кришны, и этот факт - тоже истина. Материальный мир, хотя и являет собой временное местожительство для обусловленных душ, он также сатья, вечная истина. И, наконец, бхакти, есть вечная истина, поскольку взаимоотношения каждой дживы с Кришной, на которых построены все эти виды вечных категорий, и есть бхакти. Таким образом, сатья (вечная духовная реальность), даинья (смирение), дайя (милосердие) и кшама (умение прощать) - это четыре неотъемлемых характеристики преданного служения».
Нитьянанда дас: «Каким образом вайшнав должен вести себя по отношению к представителями других религий?»
Харидас Бабаджи: «„Шримад-Бхагаватам“ (1.2.26) дает следующий совет:
нарайана-калах шантах бхаджанти хй анасуйавах
„Те, кто абсолютно свободны от склонности критиковать других, кто умиротворены и лишены каких-либо материальных желаний, поклоняются Господу Нараяне или Его многочисленным экспансиям“.
Нет другой религии, кроме вайшнава-дхармы. Любое религиозное учение, которое когда-либо существовало на Земле, существует сейчас или появится в будущем, представляет из себя или определенную ступень, ведущую к вершине религиозной мысли, шуддха-вайшнава-дхарме, или же оно - отраженное в человеческом уме ее искаженное подобие. В первом случае эта религия должна быть почитаема, в соответствии со степенью чистоты, которой обладают ее последователи. Что же касается тех учений, которые являют искаженное отражение истины, их надлежит тщательно избегать, при этом, однако, не испытывая к ним вражды или ненависти, а позитивным образом сосредоточив свой ум и сердце на сокровенном понимании величия чистого преданного служения. Искреннему преданному необходимо освободить свой ум от каких-либо враждебных чувств по отношению к представителям других религиозных учений. Ему нужно ясно понимать, что когда наступит подходящее время, все они также смогут стать настоящими вайшнавами, и в этом не может быть никаких сомнений».
Нитьянанда дас: «Означает ли это, что мы не должны проповедовать единственно истинную вайшнавскую религию?»
Харидас Бабаджи: «Обязанность настоящего преданного состоит в том, чтобы всегда проповедовать вайшнава-дхарму. Эта ответственность возложена на всех гаудия-вайшнавов Чайтаньей Махапрабху, который получил следующий наказ от своего духовного учителя:
нача, гао, бхакта-санге кара санкиртана
кришна-нама упадеши ’таро ’сарва-джана
Чайтанйа-чаритамрита, Ади-лила 7.92
„Мой дорогой сын, продолжай танцевать, петь и совершай санкиртану в обществе чистых преданных. Кроме того, рассказывай другим о славе святого имени Кришны. Тем самым ты освободишь все падшие души этого мира“. Сам Махапрабху дал следующий наказ:
атаева ами агйа дилун сабакаре
джахан тахан према-пхала деха ’йаре таре
Чайтанйа-чаритамрита, Ади-лила 9.36
„Я приказываю всем и каждому в этой вселенной принять учение любви к Богу и раздавать его сочные плоды повсюду, с кем бы вы ни встретились и куда бы вы ни пошли“.
Однако надо всегда помнить следующее: святое имя Кришны нельзя давать тому человеку, который не способен оценить величие этого дара. Таким людям надлежит сперва обрести необходимую квалификацию. Только после этого они могут быть благословлены наставлениями, посвящающими их в тайну воспевания святых имен Кришны. В особенности преданному не стоит поучать людей, враждебно настроенных к преданному служению Господу. В таких случаях необходимо применять принцип упекши, поскольку если пытаться обратить этих людей в вайшнавизм, есть вероятность вызвать их гнев, что может стать камнем преткновения для дальнейшей проповеди. От этого никто не получит никакого блага».
Выслушав нектарные наставления Харидаса Бабаджи Махашаи, Нитьянанда дас, чье сердце переполнилось любовью, пал на землю и стал кататься в пыли у стоп своего учителя. Вся кунджа заполнилась громкими возгласами вайшнавов, которые призывали имена Господа Хари. Прощаясь, все присутствующие преданные почтительно склонились к стопам святого Бабаджи и разошлись по домам. Так завершилась эта удивительная встреча вайшнавов, которая проходила под сенью дерева Нитай-вата, в уединенной роще на берегу озера Шри Гора-Храда.
