Каково счастье во взаимоотношениях с женщинами по сравнению с нектаром любви к Господу Хари? Как можно сравнить борьбу, которая беспокоит сердце человека, с обществом преданных,

которое удовлетворяет сердце человека? Увы! Если мы тщательно рассмотрим, кем мы являемся в действительности и кем мы стали, мы сможем понять, что мы пали и испытываем тройственные страдания — от полубогов, живых существ, тела и ума. Почему мы сбиты с толку? Мы стали оскорбителями всеблаженного Верховного Господа. Вот почему мы стали падшими; и в этом нет сомнений. Наше оскорбление состоит в том, что мы отвергли свои вечные обязанности духовной души. Уже было объяснено, что живое существо исполнено духовного блаженства. Душа является чистым знанием, а блаженство — ее неотъемлемая природа. Связь между живым существом и Абсолютной Истиной, которая вечна, полна знания и блаженства, называется прити, или любовью. Эта любовь вечно соединяет счастье души со счастьем Господа. Качество их любви имеет взаимное влечение, которое очень утонченно, чисто и в высшей степени удовлетворяющее. Когда живое существо попадает в сети иллюзии, оно избегает любовного служения Господу и ищет наслаждений в материальном мире. Майя, служанка Кришны, зная об оскорблении падшей души, заключает ее в плен.

Мы страдаем в материальном мире из-за этого оскорбления. Наша вечная обязанность любить Бога становится искаженным отражением в виде привязанности к материальным объектам, которая делает нас более несчастными и лишает истинного блага. Стремление к нашим вечным обязанностям — это наша единственная прайоджана, цель жизни. Пока мы обусловлены, мы не можем совершенно исполнять свои вечные обязанности. Наши вечные изначальные склонности не могут быть утрачены или потеряны; они просто находятся в дремлющем состоянии. Как только человек начнет развивать эти склонности, они пробудятся и снова засияют ярким светом. Тогда освобождение и достижение Вайкунтхи гарантировано. Освобождение не является целью нашей жизни, или нашей прайоджаной. Цель нашей жизни — прити, любовь, и поэтому это наша единственная прайоджана. Те, кто находятся на пути знания и обеспокоены материальными желаниями, ищут

освобождение; но усилия для достижения нежелательных целей не приведут таких людей к успеху и не принесут им благо. Те, кто практикуют прити, могут легко обрести полное знание и достичь освобождения. Поэтому прити — это единственная прайоджана. Признаки прити описаны в моей книге «Датта-каустубха» следующим образом:

акарша-саннидхау лаухах правритто дришйате йатха

анор махаи чаитанйе правриттих прити-лакшанам

«Как железо естественно притягивается к магниту, так мельчайшая духовная душа естественно притягивается к высшему сознанию. Верховной Личности Бога».

Эта естественная склонность именуется прити. Так же как душа и Сверхдуша лишены материальных обозначений, прити, которой они обмениваются, так же они чисты и лишены даже оттенка материального опьянения. Наша прайоджана заключается в том, чтобы пробудить эту чистую прити. Если человек желает достичь цели, он должен идти по верному пути. Предыдущие ачарьи, великие души, согласно своей квалификации ввели различные методы для успешного достижения определенной цели.

Теперь я рассмотрю абхидею, которая является методом для достижения прайоджаны. Все методы, которые предназначены для обретения успеха в духовной жизни, делятся на три категории: карма, гъяна и бхакти. Кармой называют выполнение предписанных обязанностей для поддержания жизни. Карма имеет два аспекта — предписания и запреты. Акарма (бездействие) и викарма (греховная деятельность) — обе запрещены. Карма предписана.

Существует три вида кармы (деятельности): конституциональная (жизненно необходимая), обусловленная и желаемая. Деятельность, которую необходимо выполнять всегда, — называется конституциональной. Поддержание тела и семьи, выполнение благоприятных действий, благодарность и поклонение Господу — относятся к конституциональной деятельности. Деятельность, ко-

торая выполняется под влиянием обстоятельств, называется обусловленной. Попытки избежать смерти после того, как человек увидел смерть своего отца, является примером желаемой деятельности. Примером является также проведение жертвоприношения с целью обрести ребенка. Если человек хочет должным образом исполнять свои предписанные обязанности, ему необходимо связать свою телесную деятельность, законы морали, наказания, наследство, правление государством, распределение работы, войну, союз, браки, время и искупление с преданным служением Господу и таким образом правильно жить в этом мире. Люди каждого сословия должны применять этот принцип в своей жизни. Земля Бхараты заселена арийцами, поэтому она является примером для всех укладов и сословий общества, на этой земле прекрасным образом представлена для всех вышеупомянутых видов деятельности система варнашрама-дхармы. Нет другой расы, которая была бы способна создать такое же совершенное устройство. Среди других рас деятельность, совершаемая согласно природе людей и вышеупомянутых предписаний, устроена хаотически; но среди ариев Индии эти предписания устроены так, чтобы вся деятельность человека благоприятствовала преданному служению. Каким удивительным разумом были наделены мудрецы Индии! Даже в древние времена они создали уникальное устройство без помощи других рас. Когда мы говорим об Индии как о земле кармы и примере для других стран, это не преувеличение. Мудрецы осознали, что качества людей, необходимые для выполнения обязанностей, берут начало в их природе. Если мы предпишем человеку определенную деятельность, не учитывая его склонности, он никогда не сможет правильным образом исполнить ее. Поэтому мудрецы распределили обязанности людей согласно их природе. Природа людей делится на четыре категории: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Таким образом мудрецы установили варны людей согласно их природе. В последней главе «Бхагавад-гиты» (18.41-45) сказано:

брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа

карманы правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих

«Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов».

шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам брахма-карма свабхава-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам

данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам

«Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой — всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга».

криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам

паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам

«Земледелие, защита коров и торговля — таковы занятия, соответствующие природе вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим».

све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах

сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину

«Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это».

Разделив общество людей на варны, согласно их качествам и деятельности, основанные на индивидуальной природе, мудрецы узрели необходимость также определить положение их ашрамов. Так они обозначили женатых семейных людей — грихастхами; путешествующих учеников-студентов — как брахмачари; пожилых

отошедших от дел людей — ванапрастхами, а тех, кто принял отрешенный образ жизни, — как санньяси. Риши также заключили, что женщинам и шудрам рекомендуется вести семейный образ жизни (грихастхи). Никто, кроме брахманов, не может принять санньясу, отрешенный уклад жизни. Таково ясное постановление просветленных разумом мудрецов. Все предписания и запреты, исходящие из шастр и основанные на доводах, находятся под юрисдикцией варнашрама-дхармы. Обсудить все предписания в этой небольшой заключительной главе не представляется возможным, поэтому вкратце я скажу, что система варнашрамы — это замечательные предписания для материальной жизни людей. Система варнашрамы, несомненно, самая почитаемая среди всех устройств, которые были созданы разумом ариев.

Люди из зарубежных стран из-за неверных представлений и зависти критикуют это устройство. Глупые люди в нашей стране также критикуют варнашраму. Это происходит главным образом из-за их враждебности к своей собственной стране. Недостаток понимания этой системы и имитация поведения иностранцев также играет в этом немаловажную роль. Кроме того, несомненно, это мироустройство подверглось некой деградации из-за неправильного использования и недостатка в ученых людях, которые знают цель этой системы. Вот почему люди наших дней критикуют систему варнашрамы. В действительности устройство варнашрамы безупречно. Но как она может оставаться безупречной, если используется неправильным образом? Положение человека в варнашраме, ранее определявшееся его природой, теперь определяется его рождением. Это порождает противоположный результат. Неквалифицированный сын брахмана будет известен как брахман, а ученый умиротворенный сын шудры будет известен как шудра. Подобная система полностью противоречит изначальной системе варнашрамы. По древней традиции, когда мальчик достигал зрелости, старшие члены семьи, семейный жрец, семейный гуру, домовладелец и представители деревни рассматривали его природу, а затем определяли его варну. Главным в определении варны

мальчика было — проанализировать, квалифицирован ли он принять ту же варну, что и его отец. Чтобы иметь высокий статус детей из высших кастовых семей часто принимали как принадлежащих к той же варне, что и их отец. Всё же из-за неспособности некоторые дети не причислялись к низшим кастам, С другой стороны, дети низших каст часто принимались в высшие касты после их проверки. Если мы обратимся к историям в Пуранах, то найдем там множество примеров этого. С тех пор как началась лидирующая преемственность духовно слепых людей и формальность в проверках, квалифицированные люди не занимали должного положения, и потому солнце славы ариев зашло.

Объясняя законы религии, Шри Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):

йасйа йал лакшанм проктам пумсо варнабхивйанджакам

йад анйатрапи дришйета тат тенаива винирдишет

«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».