Войти Добавить текст
Вы здесь:  

Оглавление: Главная страница

Оглавление: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Оглавление: Лекции по Ишопанишад

Шри Ишопанишад. Мантра 1 [30 октября 1968, Лос Анжелес]

Шри Ишопанишад. Мантра 1

(30 октября 1968, Лос Анжелес)

(неполная лекция)

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам

/Ишопанишад, мантра 1/

Прабхупада: Открой книгу. Читай.

Преданный: Страница восемнадцать. Страница восемнадцать. “Корень греха в преднамеренном неповиновении законам природы из-за нежелания признать, что всё является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть неповиновение порядку, установленному Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается  влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом“. “Корень греха в преднамеренном неповиновении законам природы из-за нежелания признать, что всё является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть неповиновение порядку, установленному Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается  влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом“.

Прабхупада: Хмм. Итак, закон природы. Не поддаётся влиянию ненужных привязанностей или ненависти.  Нет необходимости привязываться к этому материальному миру; нет также необходимости ненавидеть. Это Нет необходимости привязываться к этому материальному миру; нет также необходимости ненавидеть. Это ишавасйам идам сарвам ишавасйам идам сарвам.

Предположим, мы сидим  в этом храме. Итак, конечно, к храму мы должны быть привязаны. Обычный дом, или обычное здание, храм. Мы должны объяснить. Храм трансцендентен. В ведической цивилизации считалось, что жить  в лесу  - это место обитания находится в благости, жить в лесу. Поэтому, прежде, великие мудрецы и святые личности, они обычно уходили в лес и жили там. И правительство защищало их. Обязанностью царя было снабжать их пищей. Каким видом пищи? Обычно в качестве пожертвования царь давал им коров, хороших коров. И они принимали немного молока и каких-либо фруктов, которые можно было найти в лесу, это было достаточно для них. И царь иногда охотился на хищных животных, чтобы они не беспокоили их. Но в действительности, они так или иначе не беспокоили святых. В ведической цивилизации считалось, что жить  в лесу  - это место обитания находится в благости, жить в лесу. Поэтому, прежде, великие мудрецы и святые личности, они обычно уходили в лес и жили там. И правительство защищало их. Обязанностью царя было снабжать их пищей. Каким видом пищи? Обычно в качестве пожертвования царь давал им коров, хороших коров. И они принимали немного молока и каких-либо фруктов, которые можно было найти в лесу, это было достаточно для них. И царь иногда охотился на хищных животных, чтобы они не беспокоили их. Но в действительности, они так или иначе не беспокоили святых.

Итак, жить в лесу - означает жить в благости,

и жить в городе это означает жить в страсти,

и жить в доме, где убивают животных, публичный дом, и в питейных заведениях, - это места обитания в невежестве.

И проживание в храме - трансцендентно, выше уровня благости, чистая благость. В материальном мире благость иногда смешана с невежеством и страстью , но в духовном мире - чистая благость - нет осквернения или следа страсти и невежества. Поэтому это  называется шудддха-саттва. Шуддха-саттва.

Шабдам, саттвам вишуддхам васудева-шабдитам

/ШБ 4.3.23/

“Чистая благость называется Васудева, и достигнув чистой благости человек может осознать Бога”.

Поэтому имя Бога  - Васудева”, “рожденный от Васудевы”. Васудева - отец Ваасудевы.

Итак, пока мы не поднимемся до уровня чистой благости, в которой не будет следа страсти и невежества, будет невозможно осознать Бога.

Поэтому бхакти означает:

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавртам

/Бхакти-расамрита-синдху 1.1.11/

гйана-кармади-анавритам.

Гйана  - это уровень  благости,

и карма - это уровень страсти и невежества. карма - это уровень страсти и невежества.

И бхакти обозначает анйабхилашита-шунйам анйабхилашита-шунйам, отсутствие материальных желаний, освобождение, свобода от всех видов материальных  желаний и нет покрытия невежеством, страстью и благостью. Благостью также.

Стать очень хорошим человеком в этом мире, это не означает освободиться от материального  осквернения. Такой человек осквернен качеством благости.

Как, например, Арджуна. Он хотел быть очень хорошим человеком. Кришна сказал: “Теперь сражайся”. Он ответил: “О, как я могу сражаться? О, они мои братья, они мои деды. Нет, нет, нет. Лучше я буду просить подаяние. Я не хочу этого царства”.  Но что ответил Кришна? Кришна сказал: “Откуда у тебя появилась такая глупая идея?”

кутас тва кашмалам идам  вишаме самупастхитам

анарйа-джуштам

/БГ 2.2/

“Так арии не поступают, они так не поступают”.

Итак, это так называемая благость, так называемое хорошее поведение, в духовном мире не имеет никакой ценности.

Духовный мир - совершенная любовь к Богу, без какой-либо привязанности к этому.

Итак, Арджуна, эта благость означает привязанность к его семье. Это всё. Он хотел стать хорошим человеком. Почему? Потому что у него была привязанность  с своей семье, к своему деду, к своему брату, племянникам.

Итак, пока есть привязанность к этому материальному миру, пусть она проявляется в форме благости, страсти или невежества, всё это одно и то же.

На трансцендентальном уровне. Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите говорится, что в этом материальном мире такие деления как ”Это хорошо, а это плохо”, - это просто измышления. Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите говорится, что в этом материальном мире такие деления как ”Это хорошо, а это плохо”, - это просто измышления.

Тот же самый пример: высохшие испражнения хороши и влажные - не хороши. Испражнения - это испражнения. Это всё.  Для преданного это испражнения. Они могут высохшими или  влажными, не важно. Итак, те, кто находится в невежестве и страсти, они немного влажные, а те, кто находиться в благости, они высохшие. Но в конце концов, это испражнения.

Поэтому Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

/БГ 18.66/

Нет разницы между хорошим и плохим.

Вам необходимо отказаться от всех материальных привязанностей. И всей ненависти.

Ненависть  - это также другая негативная привязанность. “Я не люблю это”. Это означает у меня есть  привязанность к этому “не люблю”. Вы понимаете?

Преданный просто привязан к служению Господу.