Вы здесь:  

Главная страница

Мадхурья Кадамбини

Очищение от скверны материальных качеств

Очищение от скверны материальных качеств


За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти, стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на четыре вида, соответственно причине возникновения: 1) возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха), 2) возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха), 3) являющиеся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха) и 4) возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).


Анартхи как результат прошлой греховной и благочестивой деятельности.
Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти клешам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.


Анартхи, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности, проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют анартхи, порожденные благочестивой деятельностью к категории клеш (поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире).

Анартхи как следствие апарадхи


К анартхам, возникающим в результате оскорблений, относятся последствия нама-апарадх, Сева-апарадхи, или оскорбительные действия по отношению к Господу (входить в храм в обуви, въезжать на паланкине и т.д.), сами по себе не могут служить причиной возникновения анартх, поскольку, по мнению ачарий, в большинстве случаев их последствия нейтрализуются постоянным преданным служением, повторением святого имени и чтением молитв-стотр, которые способны аннулировать последствия любой сева-апа-радхи. Постоянно занимаясь этими видами деятельности, преданный практически искореняет последствия не только прошлых, но и будущих сева-апарадх. Однако, если преданный теряет бдительность и пользуется вышеупомянутыми очистительными методами специально для того, чтобы предотвратить последствия своей сева-апарадхи, то его сева-апарадха превращается в нама-апарадху, оскорбление, которое затруднит его духовного развитие. Иными словами, он становится повинен в преднамеренном совершение грехов в расчете на могущество святого имени: намно балад йасйа хи папа-буддхир. Слово нама в этом стихе относится ко всем ангам (видам) преданного служения, разрушающего анартхи, среди которых повторение имени Господа занимает самое высшее положение. В «Дхарма шастре», писании, где изложены законы кармы, говорится, что тот, кто совершает грех, расчитывая на очистительное действие прайашчитты (искупления), не только не избавится от последствий своего греха, но еще более усугубит их.


В писаниях достаточно ясно говорится:


на рй ангопакраме дхвамсо
мад-дхармасйаддхананв апи
майавйаваситах самйан
ниргунатвад анашишах


О, Уддхава, созданный Мной путь преданного служения трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов. Вставший на этот путь никогда не потерпит неудач. (Бхаг. 11.29.20)


вишешато дашарпо 'йам джапа-матрена сиддхида


Просто повторяя эту мантру, состоящую из 10 слогов, ты достигнешь полного совершенства.
Значит ли это, что пренебрежение или несовершенное исполнение каких-либо видов (анг) преданного служения является нама-апарадхой? Ни в коем случае! Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия. Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления. В отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, нигде в шастрах не говорится, что преданный, который неспособен выполнять все виды преданного служения, не достигнет своей цели. Иначе говоря, в этом случае ему не следует опасаться оскорбления:


йе ваи бхагавата прокта
упайа хй атма-лабдхайе
анджах пумсам авидушам
виддхи бхагаватан хи тан
йан астхайа наро раджан
на прамадйета кархичит
дхаван нимилйа ва нетре
на скхален на nameд uxa


Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует Сам Господь. О царь, тот кто встал на путь бхагавата-дхармы, или преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть. (Бхаг. 11.2.34-35)


В этом стихе слово нимилйа (с закрытыми глазами) указывает на то, что, имея глаза (то есть будучи зрячим), человек просто не использует их. Слово дхаван (бег) употреблено здесь в значении «бежать, сломя голову, не смотря под ноги». А слова на скхалет переводятся как «не спотыкаясь». Таково точное значение слов данного стиха, в котором описан человек, принявший прибежище преданного служения и выполняющий лишь его первостепенные анги. Смысл этого стиха в том, что даже если преданный знает обо всех ангах преданного служения, но не выполняет второстепенных анг, он ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.


Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний (шрути и смрити, которые считаются глазами преданного), поскольку это толкование противоречит прямому значению слов. Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми ангами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева-апарадхи. Тридцать две сева-апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу, и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно. Писания единогласно осуждают человека, который сознательно совершает сева-апарадху, называя его двуногим животным: харер апй апарадхан йах курйад двипада-памшанах.
Если же преданный неосознанно (вследствии духовной незрелости) совершает более тяжкое оскорбление, ната-апарадху, то во избежании ее последствий он должен непрестанно повторять святое имя. Благодаря постоянному повторению маха-мантры он.сможет достичь постоянства в преданном служениии и постепенно избавиться от своих оскорблений. Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы.


Оскорбительное отношение к вайшнавам и гуру


Садху-нинда, или критика преданных, является первым из десяти оскорблений святого имени. Слово нинда означает враждебность или злоба. Если преданный случайно совершает это оскорбление, он должен чувствовать раскаяние и винить себя: «О, какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого?» Обжегшийся огнем лечится огнем . В соответствии с этой логикой, он должен искупить свою вину, припав к лотосным стопам оскорбленного им вайшнава и моля его о прощении. Он должен кланяться ему, выражая ему свое почтение и восхищение. Если вайшнав отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает. Иногда совершенное оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев вайшнава не утихает. В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем обладает и принять прибежище в постоянном повторении святого имени (нама-санкиртана). Со временем, благодаря великому могуществу нама-киртаны, он непременно сможет искупить свое оскорбление.


Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя слова из «Падма Пураны», где говорится: намапарадха-йуктанам наманй ева харантй агхам — чтобы очиститься от оскорбления, достаточно просто повторять святое имя (Брахма-кханда 25.23). Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. «Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил и выпрашивать у него прощения?» Рассуждая подобным образом, человек совершает новую апарадху.
Не следует также думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня вайшнава и учитывается только по отношению к садху, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях:


крипалур акрита-дрохас
титикшух сарва-дехинам
сатйа-саро 'навадйатма
самах сарвопакараках


О Уддхава, святой преданный сострадателен и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бъют, он сохраняет терпение и умение прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, и его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ. (Бхаг. 11.11.29)


Оскорбитель не способен преуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданном какие-либо недостатки. В «Падма Пуране» говорится: сарвачара виварджитах шатхадхийо вратйа джагадванчаках — человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху (Брахма Кханда 25.910). Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.


Если человек оскорбил маха-бхагавату, который, вследствии своей возвышенной природы, не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель все равно должен припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от своего оскорбления. Вайшнав может простить любые оскорбления, но пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет виновного в оскорблении страдать за свой поступок. Ибо сказано:


сершйаммахапуруша-пада-памшубхир
пираста-теджахсу тад ева шобханам


Те, кто совершает зло по отношению к возвышенным святым душам, без сомнения, будут наказаны пылью с их лотосных стоп. (Бхаг. 4.4.13)
Однако никто не волен ограничивать рамками правил могущественных и в высшей степени возвышенных маха-бхагават, действия которых не поддаются объяснению. Маха-бхагавата способен одарить своей безграничной милостью даже самых недостойных и ничтожных оскорбителей. К примеру, Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане, даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой паланкин и, будучи недоволен его служением, облил его потоком ругательств и оскорблений. Подобно Джада Бхарате, Чедираджа Упаричара Васу явил свою милость демоничным оскорбителям дайтьям, которые хотели расправиться с ним . Точно так же Господь Нитьянанда одарил Своей милостью даже грешника из грешников, Мадхая, который ударил Его по голове и разбил ее в кровь.
Третье оскорбление святого имени, гурор-аваджна, или непочтительное отношение к гуру, следует расценивать наравне с первым.
Непонимание положения Господа Вишну, Господа Шивы и полубогов


Теперь рассмотрим вторую апарадху, которая заключается в незнании истинного положения Вишну, Шивы и полубогов. Обладающие сознанием живые существа (чайтанья) делятся на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь (ишвара), а зависимыми существами — духовные частички (дживы), элементы энергии Господа, чье поле деятельности ограничено их индивидуальным телом. Независимое существо (ишвара-чайтанья) может находится в двух различных состояниях: быть полностью свободным от влияния майи или добровольно находится под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире. Ишвара, свободный от влияния майи, носит имя Нараяны или Хари:


харир хи ниргунах сакшат
пурушах пракритех парах
са сарва-дриг упадрашта
там бхаджан ниргуно бхавет

Воистину, Господь Хари есть Верховная Личность Бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все. Тот, кто поклоняется Ему, также выходит из-под влияния гун материальной природы. (Бхаг. 10.88.5)


Другой ишвара известен под именем Шива.


шивах шакти-йутах шашват
три-линго гуна самвриитах


Господь Шива находится в вечном единении со своей собственной энергией и по своей воле поддается влиянию трех гун и кажется обусловленным ими. (Бхаг. 10.88.3)
Хотя Шива кажется обусловленным гунами материальной природы, его не следует относить к категории джив, ибо в Брахма-самхите говорится:


кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат
санджайате на хи татах притхаг асти хетох
йах шамбхутам апи татха самупаити карйад
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Молоко преобразуется в йогурт, который, будучи молочным продуктом, в то же время отличается от молока. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который трансформируясь подобным образом, становится Господом Шивой ради того, чтобы выполнять функцию разрушения в материальном мире («Брахма-самхита» 5.45). Иногда писания прославляют Господа Шиву, называя его ишварой. Но «Шри-мад-Бхагаватам» так объясняет смысл этого эпитета:


саттвам раджас тама ити пракритер гунас таир
йуктах парах пуруша ека ихасйа дхатте
стхитй-адайе хари-виринчи-харети самджнах
шрейамси татра кхалу саттва-танор нринам сйух


Трансцендентная личность Господа никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) и связана с ними лишь косвенным образом. Только ради создания, поддержания и разрушения материального мира Господь принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех Божеств наивысшее благо люди могут получить от Господа Вишну, олицетворения качества благости. (Бхаг. 1.2.23)
Как явствует из этого стиха, Брахму также иногда называют ишварой. Однако следует понять, что Брахму называют ишварой или Господом только потому, что он является дживой обличенной созидательным могуществом Верховного Господа (ишвара-авеша).


бхасван йатхашма-шакалешу ниджешу теджах

свийам кийат пракатайатй апи тадвад атра
брахма йа еша джагад-анда-видхана-карта
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который, наделив Брахму созидательной силой, сделал его творцом вселенной, подобно тому, как солнце проявляет частицу своего света в камне Сурьяканта, заставляя его ярко сиять. («Брахма-самхита» 5.49)


партхивад даруно дхумас
тасмад агнис трайимайах
тамасас ту раджас тасмат
саттвам йад брахма-даршанам


Дерево является преобразованием земли, но дым лучше сырого дерева. А огонь лучше, чем дым, поскольку с его помощью можно совершать огненные жертвоприношения. Подобно этому страсть (раджас) лучше, чем невежество (тамас), но лучше всего благость (cammed), ибо достигнув благости, человек может познать Абсолютную Истину. (Бхаг. 1.2.24)


Как дым превосходит сырое дерево, так и гуна страсти превосходит гуну невежества. Но подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, окутанный дымной пеленой гуны страсти, неспособен видеть сияющую как огонь форму Господа. И точно также, как огонь потенциально существует в древесине, хотя и в непроявленном состоянии, так и Господь незримо присутствует даже в гуне невежества. Поэтому душа, находясь в состоянии глубокого сна без сновидений (шушупти), характерном состоянии тамо-гуны, испытывает блаженство почти равное блаженству осознания Господа в Его имперсональном аспекте (нирбхеда-джнана-сукха). Опираясь на эти примеры, следует понять различие между вышеупомянутыми таттвами.


Зависимые от Господа живые существа, дживы также делятся на две категории: к первой принадлежат те, кто свободен от невежества, а ко второй — те, кто находятся в его власти. К последним относятся полубоги, люди и животные.


Освобожденные дживы, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто находится под влиянием айшваръя-шакти Господа, и те, кто свободен от ее влияния. Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: тех, кто, достигнув совершенства гъяны, сливаются с бытием Господа (весьма незавидная участь), и тех, кто благодаря преданному служению сохраняют свою вечную индивидуальность и вкушают сладкий нектар общения с Господом (состояние свободы от скорби и страданий). Живые существа, находящиеся под влиянием айшварья-шакти Господа также разделяются на две категории: к первой относятся достигшие совершенства гъяни, обитающие в духовном мире (например, Кумары), а ко второй — дживы, исполняющие созидательную и аналогичные функции в материальном мире (например, Господь Брахма и другие полубоги).


Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвара-чайтанъя, можно предположить, что между Ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее чистый преданный (нишкама) должен понять, что поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств, отличается от поклонения Господу Вишну, свободному от их влияния. Что же касается Брахмы и Вишну, то они находятся на совершенно разном уровне, т.к. принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну — ишвара. Иногда в Пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца и драгоценного камня (Сурьяканта), который, отражая солнечный свет, сияет также ярко, как само солнце. Камень Сурьяканта подобно увеличительному стеклу вбирает в себя солнечные лучи и генерирует жар, подобный жару солнца, сжигая поднесенные к нему ткань или бумагу. Только в этом, и ни в каком ином свете, следует понимать тождественность Брахмы с Господом Вишну.


В некоторые махакалпы даже Шива, подобно Брахме, является дживой, которую Господь наделяет особым могуществом:


квачидж джива вишешатвам харасйоктам видхер ивети


Также как в случае с Брахмой, иногда роль Господа Шивы играет джива.
Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, поэтому говорится:


йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам


Только атеист считает Брахму, Шиву и других полубогов равными Господу Нараяне.


Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву и отрицать Вишну. Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот. Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбления. Только благодаря знанию, полученному от сведующего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну. Действуя согласно этому знанию и повторяя святое имя, они могут искупить свои оскорбления.


Шрути шастра нинда: непочтение к священным писаниям
Четвертое оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом шрути, основанное на мнении о том, что в них ничего не говорится о бхакти и потому они предназначены для людей с мирским складом ума. Совершивший это оскорбление может искупить его, если начнет использовать свой язык, который некогда хулил писания, описывающие процессы кармы и гьяны джнаны, для того, чтобы неустанно прославлять их и тех, кто им следует (карми и гъяна джнани) и вместе с тем громко повторять святое имя. Иначе говоря, человек, совершивший четвертое оскорбление, получает прощение, если ему посчастливится понять величие шрути, слушая объяснения сведующего преданного. Ибо шрути существуют для блага людей себялюбивых, непокорных и совершенно ослепленных материальными желаниями, которые не способны принять преданное служение. Шрути милостиво помогают таким людям возвысить их сознание и тем самым дают им возможность со временем принять авторитет шастр.


Аналогичным образом следует понимать причину и способ искупления остальных шести оскорблений.
Анартхи, возникающие в процессе преданного служения


Подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением, вырастают сорняки, так и вместе с преданным служением к человеку приходит материальное процветание, почет, признание, добрая слава и т.д. (лабха, пуджа, пратиштха). Укоренившись в сердце преданного, эти сорняки могут одолеть его своим влиянием, заслонив собой нежный росток бхакти.
Анартха-нивритти — уничтожение апарадх


Уничтожение четырех типов апарадх происходит на пяти последовательных стадиях анартха-нивритти: 1) единичное или частичное уничтожение (ека-деша-вартини) ; 2) массированное уничтожение (баху-деша-вартини); 3) общее (прайики); 4) полное (пурна) и 5) абсолютное (атйантики). Более подробно процесс устранения анартх, возникающих в результате апарадх, можно описать следующим образом.


Согласно философии нйайа, на начальной стадии преданного служения (бхаджана-крийа), происходит лишь частичное или поверхностное уничтожение анартх: в пример приводится сгоревший город или разорванная ткань . Когда, благодаря постоянной практике, преданный достигает стадии ништхи, стабильности в преданном служении, уничтожение анартх становится массированным. С появлением рати или бхавы анартхи почти полностью исчезают. С появлением премы анартхи уничтожаются полностью; но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа и входит в личное общение с Ним.
Поэтому, если кто-то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг лотосных стоп Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума.
Так, в случае с Читракету, который достиг лотосных стоп Господа, его случайная маха-апарадха по отношению к Господу Шиве, не имела для него никаких плохих последствий и потому, по сути, не была реальной. Из описания «Шримад Бхагаватам» становится очивидно, что и в теле спутника Господа, и в теле демона Вритрасуры, он оставался обладателем сокровища премы.


Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы. Они выразили свое желание таким образом: «О Прабху! О Бог богов! О Нараяна! Ты жаждешь насладиться битвой, но мы не видим того, кто может быть Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хотя и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве. Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам».


Уничтожение анартх, порожденных прошлой греховной деятельностью происходит следующим образом.
В процессе бхаджана-крийи происходит общее уничтожение, на уровне ништхи — полное, а с достижением стадии асакти (любовной привязанности к Богу) — абсолютное.


Что же касается анартх, возникающих в процессе преданного служения, то их частичное уничтожение происходит на стадии бхаджана крийи, полное — на стадии ништхи, а абсолютное — на стадии ручи.


Таково заключение мудрецов, к которому пришли они, в совершенстве изучив данный предмет.
На все вышесказанное можно возразить, что стадии уничтожения анартх не имеют никакого отношения к преданным, процитировав в доказательство сотни стихов из шастр. Например:


амшах самхарад акхилам сакрид
удайад ева сакала-локасйа
таранир ива тимира-джаладхим
джайати джаган-мангалам харер нама


Подобно тому, как восходящее солнце рассеивает густую тьму, окутавшую весь мир, так и святое имя, стоит лишь раз произнести его, разрушает все грехи. Слава святому имени, благословляющему своей милостью всю вселенную. (Шри Шридхара Свами, Падйавали, стих 16)


на хи бхагаванн агхатитам идам
твад-даршанан нринам акхила-папа-
кшайах йан-нама сакрич чхраванат
пуккашо 'пи вимучйате самсарат


О мой Господь, увидев Тебя, человек немедленно освобождается от всей материальной скверны. Но Ты преумножил шансы обусловленных душ, неспособных видеть Тебя воочию, ибо всего лишь раз услышав Твое святое имя, даже чандала способен обрести освобождение из этого материального мира. (Бхаг. 6.16.44)


В этой связи также уместен пример Аджамилы, который, всего лишь раз произнеся имя Господа в намабхасе, очистился от всех анартх вплоть до авидьи (невежества, которое является изначальной причиной материального рабства) и достиг лотосных стоп Господа.
Все это так. Не может быть ни малейших сомнений в том, что святое имя Господа обладает безграничным могуществом. Но если преданный совершает оскорбления святого имени, оно, чувствуя досаду, не проявляет своего могущества в полной мере. Именно в этом следует видеть причину, по которой человек, повторяющий святое имя, не способен полностью избавиться от своих греховных наклонностей. Но даже несмотря на то, что семена греха продолжают существовать, слуги повелителя смерти никогда не смогут подступиться к такому человеку (как в случае с Аджамилой).


сакрин маках кришна-падаравиндайор
нивешитам тад-гуна-раги йаир иха
на те йамам паша-бхриташ ча тад-бхатан
свапне 'пи пашйанти хи чирна-нишкритах


О Кришна, тот кто однажды вручил себя Твоим лотосным стопам, привлекшись Твоим именем, формой, качествами и играми, даже если не осознал в полной мере Твоего величия, получает прощение всех своих грехов. Яма и его слуги с арканами в руках не приходят к такому человеку даже во сне. (Бхаг. 6.1.19)


Но даже несмотря на это, единственным средством очищения оскорбителя святого имени является прекращение нама-апарадхи. В одном из разделов «Падма Пураны», описывающем 10 оскорблений святого имени, говорится:


намно балад йасйа хи папа-буддхир
на еидйате тасйа йамаир хи шуддхих


Человек, который совершает грехи в расчете на могущество святого имени, не очистится, даже если будет следовать всем правилам и предписаниям йоги на протяжении тысяч лет. («Падма Пурана» Брахма Кханда 25.16)
В этом стихе слово йама (йамаир) означает «правила и предписания» (йама, нийама), содержащиеся в йога-шастрах. Иначе говоря, хотя апарадхи (оскорбитель) освобождается из-под власти Ямы, повелителя смерти, ни йама, ни какие иные методы очищения не способны освободить его от анартх.


Преданного, который в результате оскорблений лишает себя милости святого имени, можно сравнить со слугой, дерзко ведущим себя по отношению к своему богатому и могущественному хозяину. Такому слуге отказывают в привелегиях, понижают жалование и лишают его заботы и внимания. В результате своих оскорблений он попадает в немилость к своему господину и обрекает себя на прозябание в нищете и всевозможные страдания. Но если провинившийся слуга всецело отдает себя на милость своего хозяина, тот, со временем, может забыть об оскорблениях и снова взять его под свою опеку. Тогда страдания слуги прекращаются. Точно так же преданного, который совершает оскорбления, могут вначале постичь несчастья и разочарование, но если он продолжает искренне служить преданным духовному учителю, священным писаниям и т.д., святое имя снова прольет на него Свою милость и постепенно устранит последствия его оскорблений. Таким образом, факт постепенного уничтожения анартх является бесспорным.


Не прав тот, кто заявляет: «Я никогда не совершал оскорблений. Так почему же я не получил полной милости святого имени?» Вполне возможно, что такой человек не совершал оскорблений за последнее время. Но возможно также и то, что он совершал их в прошлом. О существовании оскорблений можно судить по их последствиям, которые состоят в том, что, повторяя святое имя Господа, такой человек не проявляет никаких признаков премы.


тад ашма-сарам хридайам батедам
йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих
на викрийетатха йада викаро
нетре джалам гатра-рухешу харшах


Тот, кто при чтении святого имени не испытывает волнения в сердце, не заливается слезами и не чувствует, как волосы на его теле встают дыбом, должен знать, что его сердце заковано в железо. (Бхаг. 2.3.24)
Но при чтении стиха из Бхакти-самамритпа-синдху, где также говорится об апарадхе, может возникнуть еще одно сомнение:


ке те 'парадха випрендра
намно бхагаватах критах
винигхнанти нринам критйам
пракритам хйанайанти хи

«О лучшие из брахманов, как же тяжки оскорбления Имени Господа, если они способны разрушить все результаты благочестивых поступков и свести даже духовные предметы до материального уровня?» («Падма Пурана», Брахма Кханда 25.14)
Другими словами, постоянно слушая и повторяя святое имя Господа и совершая другие виды служения, человек может обрести прему; служа святым тиртхам, он может обрести совершенство; а, наслаждаясь вкусом предложенных Господу молочных продуктов, гхи, орехов бетеля и других видов пищи — может полностью освободится от желаний чувственных наслаждений. Так какими же тяжкими должны быть оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет и вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету? Где найти ответ на этот приводящий в волнение вопрос? Если нама-апарадха действительно так могущественна, значит ли это, что совершая ее, человек теряет всякий интерес к Господу и становится неспособен даже принять прибежище гуру и заниматься преданным служением?


Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершающий серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений.


Однако, если со временем лихорадка проходит, больной становится способен до некоторой степени ощущать вкус. Но даже тогда организм человека, страдающего хронической лихорадкой, не способен усвоить такие питательные продукты, как молоко и рис. Эти продукты, хотя и окажут на него благотворное действие, не вернут ему преждние силы. Только перейдя на особую диету и принимая лекарство, человек со временем может восстановить свое здоровье. Тогда его организм снова сможет прекрасно усваивать обычную пищу и извлекать из нее пользу.


Точно так же, преданный после долгих страданий в результате своих апарадх, со временем может почувствовать облегчение и снова развить небольшой вкус к духовной жизни. Тогда он снова получает возможность заниматься преданным служением. Регулярные дозы слушания и повторения имени Господа и выполнения остальных видов преданного служения, позволят ему постепенно пройти все стадии бхакти и достичь премы.


Святые так описывают этот постепенный путь:

адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам. премнах прадурбхаве бхавет крамах


Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивритти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), привязанность (асакти), стадия, предшествующая любви к Богу (бхава) и, наконец, чистая любовь к Богу (према). («Бхакти-расамрита-синдху» 1.4.15-16)


Отсутствие признаков премы и следы греховных желаний у преданного, который совершает киртанам и другие виды преданного служения, не всегда являются следствием нама-апарадхи. Подобно этому материальные страдания преданного не обязательно вызваны последствиями его прошлой кармической деятельности (прарабдха), К примеру Аджамила, хотя и повторял святое имя без оскорблений по многу раз в день, окликая своего сына Нараяну, все таки не проявлял признаков премы. Напротив, он сохранял желание грешить и наслаждаться близостью с проституткой. А Юдхиштхира и его братья Пандавы, хотя и достигли личного общения с Господом и, безусловно, были свободны от прошлых кармических реакций, тем не менее были вынуждены пройти через множество материальных страданий, на первый взгляд похожих на страдания обычных людей.


Подобно тому, как плодоносное дерево приносит плоды только в положенный срок, так и святое имя, удовлетворенное неоскорбительным отношением преданного, в свой срок непременно явит ему свою милость. Последствия прошлых грехов никогда не тревожат преданного, словно укусы змеи, которой вырвали ядовитые зубы. Таким образом, болезни, скорбь и другие страдания преданных нельзя считать следствием его прошлых греховных поступков. Ибо Сам Господь говорит:


йасйахам анугрихнами
харишйе тад-дханам шанаих
тато 'дханам тйаджантй асйа
сваджана духкха-духкхитам


Оказывая преданному особую милость, Я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, все его друзья и родные отворачиваются от него, и несчастья обрушиваются на него одно за другим. (Бхаг. 10.88.8)
нирдхнанатва маха-рого мад-ануграха лантанам


Человек, свободный от болезни материальных приобретений, является объектом милости Господа.


Так всемилостивый Господь, который всегда заботится о благе Своего преданного, желая увеличить его смирение и привязанность к Нему, проливает на него Свою.милость в виде всевозможных страданий. Поскольку преданный свободен от плодов своей прошлой кармы, эти страдания нельзя считать результатом совершенных им в прошлом грехов.

Так заканчивается третья глава книги
«Мадхуръя Кадамбини» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная «Исчезновение нежелательных качеств».