Глава 67

Дхритараштра сказал:

аким образом ты, о Санджая, способен был узнать Мадхаву как верховного владыку вселенной? И почему не способен я узнать его таким? О том расскажи мне, о Санджая!

Санджая сказал.

Ты не обладаешь подлинным знанием, о царь, у меня же есть знание, и знание это не убывает. Тот, кто лишен знания и окутан тьмой неведения, не может познать Кешаву. Силою же знания, о отец мой, я познаю Сокрушителя Мадху как средоточие трех начал, как творца (всех живущих), который, однако, сам не сотворен как божество, от которого происходят все существа и в котором они растворяются вновь.

Дхритараштра сказал:

О сын Гавальганы, какова суть той преданности, которая всегда есть У тебя к Джанардане и благодаря которой ты познаешь Сокрушителя Мадху как средоточие трех начал?

Санджая сказал:

Я не предаюсь заблуждению (из-за мирских радостей), добро тебе, я не творю добрых дел понапрасну. Достигнув чистоты душевной «воею преданностью, я познаю Джанардану через предписания шастр.

Дхритараштра сказал:

О Дурьйодхана, ищи покровительства у Джанарданы, (иначе именуемого) Хришикешой. О сын мой, Санджая — наш верный друг! Иди искать прибежища у Кешавы!

Дурьйодхана сказал:

Если божественный сын Деваки, обращаясь ради дружбы к Арджуне, даже уничтожит весь мир, то и тогда я не прибегну к Кешаве!

Дхритараштра сказал:

Этот злонравный сын твой, о Гандхари, катится вниз (к ничтожеству)! Завистливый, злобный и надменный, он пренебрегает словами достойнейших.

Гандхари сказала:

О алчущий богатства и пренебрегающий наставлениями престарелых, ты, о негодяй, покидая отца и меня, и расставаясь с богатством и жизнью, и этим увеличивая радость своих врагов, а меня еще сильнее огорчая печалью, — ты вспомнишь, о глупец, слова отца твоего, когда ты будешь повержен Бхимасеной!

Вьяса сказал:

Внемли мне, о царь! Ты, о Дхритараштра, любим Кришной! Санджая, который стал твоим послом, конечно, будет направлять тебя к твоему благополучию. Он знает Хришикешу — того, кто извечно древний и вечно новый. Если ты будешь слушаться его со вниманием, он непременно спасет тебя от великой опасности.

О сын Вичитравирьи, люди, отуманенные гневом и радостью, попадают во всевозможные сети. Те, кто недоволен своим богатством, ослепленные желанием, все снова и снова попадают во власть Йамы, увлекаемые своими поступками, как слепые с незрячими глазами. Только путь (познания), которым следуют мудрые, является единственным, ведущим к святыне. Имея в виду такой (путь), тот, кто высок (нравственно), превозмогает смерть и не бывает привязан к мирским (желаниям).

Дхритараштра сказал:

Так назови же мне в самом деле, о Санджая, тот безопасный путь,» благодаря которому, достигнув Хришикеши, я бы обрел высочайший покой.

Санджая сказал:

Необузданный душою никак не может постичь Джанардану, который обуздан душою. Совершение жертвоприношений невозможно иными средствами, кроме обуздания своих чувств. Отвержение желаний, возбуждаемых нашими чувствами, зависит от внутренней неусыпности.

А внутренняя сосредоточенность и непричинение вреда (насилием) несомненно имеют своим источником истинное знание. Поэтому, о царь, постарайся с большим рвением обуздать свои чувства. И пусть ум твой не отклоняется от (истинного) знания. Огради его от всевозможных (соблазнов, подстерегающих нас) отовсюду! Под таким обузданием чувств мудрые брахманы твердо разумеют истинное знание. И это истинное знание есть путь, по которому следуют мудрые. Кешава, о царь, не может быть постигнут людьми с необузданными чувствами. Изучивший священное писание, смиривший свои чувства глубоким сосредоточением преуспевает в искании истины.

Так гласит глава шестьдесят седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.