@ Шрила Ниранджана Свами.
@ "Нектар наставлений", текст 2, часть 1. 05.05.94. Киев.

...и я думал о том, когда же я снова смогу встать и танцевать. Я не
представляю себе, сколько времени пройдет пока я снова смогу встать и
танцевать. Вы должны помочь мне, танцуйте за меня.

Итак, в последний вечер мы разговаривали о трудностях, встающих на
пути преданного служения. У меня не было намерения обращаться к этой
теме, но так или иначе, все так и сложилось. Это касается и вчерашней
нашей встречи, и позавчерашней. И как я уже говорпил вначале, так
много лекций можно дать на эту тему о трудностях и препятствиях на
пути преданного служения. Потому что мы знаем как много различных
препятствий встает на нашем пути. И я подумал, что неплохо было бы
продолжить нашу беседу о различных трудностях, обратившись к одному из
текстов из "Упадешамриты", или "Нектара наставлений". К стиху, в
котором говорится о шести разновидностях препятствий. С этим списком
все мы, конечно же, прекрасно знакомы, но Рупа Госвами приводит их с
определенным намерением здесь, описывая то, каким образом все эти
различные действия, которые здесь описываются, могут отравить
преданное служение человека в случае, если человек чрезмерно
увлекается одним из описанных здесь процессов. И поэтому я подумал,
что неплохо бы обратиться к этой книге в качестве продолжения нашей
беседы о трудностях. Я хотел бы выборочно прочесть несколько
фрагментов из коментария. Сначала мы прочем санскрит:

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаульям ча
шадбхир бхактир винашйати

ПЕРЕВОД. Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном
служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком
много и накапливает больше, чем необходимо, вещей или денег;
2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления трудно достижимых
мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет
правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя
духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний,
действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится;
5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны;
6) жаждет мирских успехов.

Я пропущу несколько отрывков из первой части этого комментария...

КОММЕНТАРИЙ: ...Основная проблема, с которой сталкиваются
обусловленные души - это проблема повторяющихся рождения, смерти,
старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы
поддержать душу в теле, должен работать, но какими принципами ему
руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность
способствовала его продвижению в сознаниии Кришны? Для поддержания
жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует
накапливать больше, чем необходимо для удовлетворения наших насущных
потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то
поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более
низких ступенях эволюционной лесницы, никогда не собирают больше, чем
необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует
экономических проблем, там всего хватает. Если оставить на улице мешок
с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а
человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит
его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания
запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйахара).
Нарушение этого принципа является причиной страданий всего
человечества."

ЛЕКЦИЯ. Вот таково объяснение, которое приводит Шрила Прабхупада
относительно первого положения - накапливания вещей больше, чем
необходимо или переедания. Препятствия, которые здесь описываются,
относятся к числу препятствий, которые мы легко можем преодолеть с
помощью своих собственных усилий. Как мы уже говорили, существуют
препятствия и другого рода, те, с которыми мы сами по себе справиться
не в состоянии. Эти препятствия являются проявлением
материалистических сил и что бы мы ни делали, мы не сможем удалить их.
Однако, несмотря на то, что мы не можем уничтожить этих препятствий,
мы способны преодолеть их способом, который мы обсуждали вчера
вечером, то есть просто сохраняя решимость в исполнении своего
преданного служения, постоянно удерживая свое сознание на духовном
уровне и обращая эти, так называемые сложности, в возможность для
дальнейшего предания себя Господу. И таким образом, хотя они и не
находятся в области нашего управления и мы не можем уничтожить их, тем
не менее они, в свою очередь, оказжутся неспособными остановить нас.
Они могут продолжать свое существование, и таким образом пытаться
создавать множество различных сложностей на нашем пути, но поскольку
преданное служение находится на духовном уровне, никакое материальное
препятствие неспособно прекратить поток преданности. Это невозможно.
Может создаваться множество материальных сложностей и трудностей, но
преданный просто продолжает оставаться занятым преданным служением. Но
что касается тех препятствий или сложностей, которые описываются
здесь, они находятся в сфере нашего управления. Например, первое
препятствие - это склонность собирать больше, чем необходимо. Ну что
ж, за это мы можем взять на себя ответственность. И это препятствие на
пути преданного служения. И майя будет подбрасывать нам множество
различных соблазнов, делая нам различные предложения о том, как мы
можем собрать больше, чем нам необходимо. Но преданный, сознавая что
такие препятствия постоянно будут встречаться на его пути, может
что-то предпринять. Он видит вещи так, как они есть на самом деле. Он
знает, что майя действует таким образом, чтобы проверить искренность
его усилий стать сознающим Кришну. И к тому же, он прекрасно осознает,
что на пути у него будет множество соблазнов. В действительности, по
мере того, как человек продвигается в сознании Кришны, соблазнов
становиться все больше и больше, поскольку он получает больше
возможностей получить признание или прославиться, или разбогатеть. По
мере продвижения в сознании Кришны, все эти вещи становятся доступными
человеку, и каждой конкретно взятой личности может предоставляться
больше удобств по мере того, как он совершает продвижение, поскольку
Кришна дает ему их, для того, чтобы он лучшим образом исполнял свое
служение. Но майя всегда находится на чеку, она всегда готова устроить
нам проверку, ставя нас перед выбором: пасть жертвой этих соблазнов,
или остаться на трансцендентном уровне. Однажды Прабхупада сказал,
обращаясь к своим ученикам: "В действительности, мы могли бы завоевать
весь мир за 18 дней, если б мы сумели полностью предаться." Иначе
говоря, Кришна мог бы дать нам весь этот мир, но если бы у нас был
весь этот мир, что бы мы с ним делали? Вот в чем проблема. Иначе
говоря, если Кришна соберется дать нам весь этот мир, мы должны быть
готовы к этому, но если в нашем сердце все еще будут нечистые мотивы,
и мы будем все еще стремиться к могуществу, власти или к мирскому
процветанию, то Кришна предоставит нам веревку достаточной длины,
чтобы повеситься. И перед тем, как просить у него больше, мы должны к
этому подготовиться. И для этого, безусловно, требуется чтобы мы не
пали жертвой соблазнов материальной энергии.

Порой преданные избирают иной путь. Они думают, что "прежде, чем я
буду готов или достоин получить что-то, дайте мне это прямо сейчас,
тут же, немедленно", и поэтому они отвлекают свое внимание на то,
чтобы собирать все эти вещи. И они думают, что если они будут иметь
все эти вещи, то они смогут стать духовными, и тогда использовать все
это в сознании Кришны. "Вот что сделает меня духовным, - думают они. -
потому что у меня будут все эти вещи и я могу использовать их для
Кришны." Но в этом тексте Прабхупада говорит, что Кришна автоматически
дает нам все необходимое, каждому все становится доступным по Его
божественному провидению, Он предоставляет все необходимое даже низшим
формам жизни, и людям он также предоставляет удовлетворение всех их
потребностей. Но живые существа, которые независимы от Господа,
неправильным образом используют свой высший разум, начиная
использовать свой разум для того, чтобы собирать вещи, накапливать, и
тем самым отвлекаться от предания себя Кришне. Но как мы уже описывали
в один из прошлых вечеров, стремление быть независимым от Кришны
является очень опасным. И в восемнадцатой главе "Бхагавад-Гиты" Кришна
описывает, что это является препятствием на пути преданного служения.
Он говорит, что "если ты не будешь выполнять Моих наставлений и не
будешь зависеть от Меня, если не будешь слушаться Меня, ты пропадешь".
Так что не-зависеть от Кришны очень опасно.

Что означает "пропасть"? Каждый человек, который когда-то
заблудился в лесу, знает, что если ему неизвестно, как выбраться
оттуда, то это очень плохо. Если он не знает как выйти из этого леса,
это значит, что он потерялся, заблудился. Он может бродить по лесу,
пытаясь выбраться из него, но он даже не знает где он на самом деле
находится. Вот что значит "пропасть" с точки зрения Кришны. И Кришна
говорит - "ты пропадешь"... Мы даже не знаем где мы находимся, мы к не
знаем к тому же и кто мы такие, так что человеку надо быть очень
осторожным для того, чтобы не попасть в это опасное положение, в
котором он не чувствует себя зависимым от Кришны. Вот почему это
описывается здесь как препятствие в преданном служении, препятствие,
состоящее в том, что мы стремимся собирать или накапливать больше, чем
необходимо. Но, как мы знаем, это слово - "необходимо" можно толковать
самым разным образом, в зависимости от того, какое определение этому
дает переводчик. То, что одному человеку кажется необходимым, другой
человек может считать совершенно не являющимся таковым. Каковы же
границы определения этого понятия - "необходимо"? Где нужно
останавиться? Где оно кончается? Ну что ж, можно сказать, что
Прабхупада дал нам наставление завоевать весь мир, и сделать весь мир
сознающим Кришну. Один может подумать: "А вообще какая необходимость
этим заниматься?". Другой подумает :"Для этого мне нужна целая армия,
мне нужна куча денег и еще мне нужна власть.." Иначе говоря, каждый
представляет себе по-своему способ выполнения этого наставления, и
каждый по-своему может зайти очень далеко, потому что человек,
которому будет нужна армия чтобы по наставлению Прабхупады завоевать
весь мир, может быть, подумает, что ему для этого нужно атомное
оружие. Я просто привел пример того, как, принимая какое-то
определенное наставление, нам очень легко извратить его и вкладывать
другой смысл в слово "необходимо" в соответствии со своей собственной
прихотью.

Но Шрила Прабхупада вновь и вновь поддчеркивал, что в этом мире
только одна вещь действительно необходима - Сознание Кришны. Это
единственная по-настоящему необходимая вещь, все остальное есть.
Только одного не хватает. Но именно эта вещь, которой не хватает -
Сознание Кришны - имеет самое высшее значение. Итак, нам всегда нужно
думать о том, что действительно небходимо в каждой конкретно
сложившийся ситуации....

Когда мысль собрать больше чем необходимо завладевает нашим умом,
мы сразу же забываем о Кришне... Вот это - электронный переводчик.
Кстати, кто-то подарил мне его. Я сам его не покупал. В
действительности, я даже пытался отказаться от него. Я говорил, что
мне он не нужен. Человек пришел и сказал, что кое-кто захотел подарить
это мне. А я сказал: "Зачем это, у меня уже есть книжка-словарь, зачем
кто-то должен тратить лакшми Кришны на это? У меня есть словарь и с
ним обращаться гораздо легче." Но он продолжал настаивать, говоря, что
это на самом деле необходимая вещь. Так что я его взял, поскольку он
был уже куплен. Но совершать усилия ради таких вещей - это бесполезная
трата времени. Но я надеюсь, что он извлек урок для следующего раза. И
когда умом человека завладевает подобное умонастроение, когда человек
начинает думать, что мне необходимо иметь эту вещь, что я не могу без
этого выполнить мое служение, в такой ситуации человек забывает о
Кришне. В этом опасность накопления больше чем необходимо.

Кто же точно определит значение этого слова - "необходимо"? В
особенности потому, что это слово - "необходимо" - может изменять свой
смысл в зависимости от личности человека. То, что может казаться
совершенно необходимым для использования в сознании Кришны одному
человеку, кажется совершенно ненужным другому. Так что, что касается
брахмачари, поскольку сама жизнь брахмачари устроена так, что он
должен жить очень просто (мы уже раньше обсуждали эту тему с
брахмачари и брахмачарини), мы говорили о том, что человек должен жить
очень просто, он должен быть особенно осторожным, чтобы не впасть в
такое накопительское умонастроение, поскольку оно является очень
опасным для брахмачари. Человек может не понимать этого, но даже
просто, не понимая этого, он прокладыват себе дорогу в будущее, и, в
определенном смысле, это будущее не такое уж светлое. С другой
стороны, это будущее можно назвать светлым, поскольку цвет его дхоти
станет гораздо светлей, чем теперь. Вот в этом смысле это будущее
светло.... Но, в действительности, брахмачари должен научиться жить
просто, в особенности потому, что сама жизнь брахмачари очень проста.
Брахмачари живет просто в зависимости от духовного учителя. Как в
примере, который приводил Прабхупада, говорится, что если духовный
учитель не зовет своего ученика есть, то ученик в этот день постится.
Ну что ж, в практическом применении мы можем не пользоваться этим
положением, но этот пример приводится для того, чтобы показать, что
брахмачари принимает все, что приходит к нему без приложения
чрезмерных усилий. И он никогда не прилагает чрезмерные усилия для
того, чтобы получить то, что трудно получить, и никогда не пытается
накопить больше, чем необходимо. И это сознание очень важно, оно
поможет нам научиться самому принципу отречения, непривязанности и
зависимости от Кришны. Если человек не практикует это сознание, тогда,
каким бы ни было его будущее, ему будет очень трудно, поскольку он не
научился зависеть от гуру и Кришны и жить просто. Так что рекомендация
не накапливать больше, чем необходимо относится, в первую очередь к
тем, кто находится в ашраме брахмачари, но так же, в определенной
мере, это относится к тем, кто ведет жизнь домохозяина. Иначе говоря,
этому нужно следовать всю свою жизнь. Как, например, Махарадж
Юдхишхира, задавая свои вопросы Нараде Муни, сказал: "Ты брахмачари, а
я домохозяин, пожалуйста, дай мне наставления." Он задал этот вопрос,
который описывается в Седьмой песне "Шримад-Бхагаватам", и он попросил
дать ему наставления относительно того, как ему вести жизнь идеального
домохозяина. В ответ Нарада Муни произнес множество важных
наставлений, в особенности касающихся необходимости общаться со
святыми личностями, и регулярного обсуждения деятельности и воплощений
Всевышнего Господа каждый день, и необходимости не слишком
запутываться в жизнь домохозяина, что становится достижимым при
условии не слишком большого внимания к излишним потребностям
обитателей дома. Нарада сказал, что домохозяин должен устраивать свои
домашние дела таким образом, чтобы внешне соглашаться со своими
домочадцами, со всем что они говорят, но внутренне сохранять
собственное мнение, сохраняя решимость не давать впутать себя в
материалистические занятия. Вот такие наставления дал Нарада Муни. А
так же он произнес этот стих: "яват-гриейта джатарам тават сатсвам хи
дехинам адикам йога-маньета шастренам дандам ахати" - "Человек может
стремиться к такому количеству богатства, которое позволит ему просто
поддерживать душу и тело вместе. Но тот, кто стремится к большему,
считается вором, и заслуживает наказания со стороны сил природы."

Таково наставление Нарады домохозяевам. Он говорит: "Да, хорошо,
ты можешь делать определенные усилия чтобы достичь экономического
развития". Экономическое развитие в действительности, существует
только в одном ашраме в ведической культуре - только в ашраме
грихастхи. В брахмачари, ванапрастха и саньяса ашраме нет никакого
экономического развития. Но в жизни домохозяина экономическое развитие
позволяется, оно необходимо, но Нарада Муни говорит здесь: "не собирай
больше чем необходимо." Вот о чем говорит этот стих. Тот, кто
стремится накопить больше, чем необходимо для поддержания души и тела
вместе, должен выслушать определение Нарады Муни, который объясняет
нам что считается необходимым. Если кто-то стремится понять что такое
необходимо, он должен выслушать то наставление, которое дает Нарада
Муни. Это означает "все что необходимо и достаточно для поддержания
души и тела вместе". Если человек обладает этим сознанием, то он может
подумать: "Ну что же на самом деле означает, склько мне необходимо для
поддержания души и тела вместе?" А это, по сути, означает достаточно,
чтобы поддерживать жизнь в теле. Должно быть достаточно пищи, должно
быть какое-то прибежище, то есть дом и одежда, необходимо
удовлетворять все эти основные насущные потребности.

В действительности, в комментарии к этому стиху из Седьмой песни
Шрила Прабхупада использует выражение о том, что "человек должен быть
очень осторожным, не позволяя себе впасть в накопление вещей, которые
могут казаться необходимыми, но в которых нет необходимости". Что это
обозначает? Звучит как какое-то противоречие, не так ли? Что такое
"необходимость, в которой нет необходимости"? Но Парабхупада
специально использует это выражение очень искусным образом, чтобы
показать в какое сознание может потенциально впасть человек. Мы можем
думать: "да, это необходимо", но Шрила Прабхупада говорит: "Нет,
подожди, подумай минутку: разве это необходимо, так ли уж это
необходимо, или это необходимость, в которой нет необходимости?" И
Прабхупада здесь приводит целый список необходимостей, в которых нет
необходимости, в особенности имея в виду материалистическое общество.
Где-то там, в Седьмой песне говорится о тюбике губной помады, что-то
такое. О косметике. Прабхупада специально в своем коментарии к
"Бхагаватам" обращается к этой теме, говоря как много денег тратится
на косметику, и в том же комментарии он говорит об упаковках - как
множество средств материалисты тратят для того, чтобы упаковывать свою
продукцию. Безусловно, по сути своей, и косметика, и упаковки - это
одно и то же. И Прабхупада описывает там как много денег тратятся на
эти упаковки, потому что материалисты пытаются изо всех сил продать
свою продукцию. И поэтому часто больше половины цены товара тратится
на упаковку, только для того, чтобы убедить человека приобрести ту или
иную вещь, а когда продукт использован, упаковку просто выкидывают. Но
тратится так много денег на эти усилия. Итак, это только пример для
того, чтобы объяснить что такое "необходимость, в которой нет
необхождимости". Безусловно, необходимо упаковывать предметы, но
тратится такое множество денег на украшение, роспись, только потому,
что таким образом устроено материалистическое общество, основанное на
стремлении к накоплению больше, чем необходимо. Это является самой
основой материалистического общества. И мы видим, таким образом, какое
множество усилий тратится на обретение необходимостей, в которых нет
необходимости, потому что человеческие существа не удовлетворяются
простым образом жизни. Им приходится вести очень изощренный,
усложненный образ жизни, только потому, что они не удовлетворены,
ограничиваясь удовлетворением только основных потребностей жизни.
Поэтому им приходится развивать всевозможные технические ухищрения,
строить различные планы относительно того, как стать все более и более
богатым, так, чтобы он мог накапливать больше, чем необходимо. Такова
природа материального мира. И результат таков, что в этом мире так не
хватает сознания Кришны. Все из-за этой жадности. Люди неспособны жить
ограничиваясь просто поддержением тела и души вместе. И Прабхупада в
своем комментарии даже пишет, что: "Людям советуют не собирать слишком
много добра. И если людям советуют не собирать слишком много добра, не
переедать, или не работать без необходимости для того, чтобы
накапливать искусственные удобства, людям кажется, что их уговаривают
вести примитивный образ жизни. В общем числе, люди не любят принимать
идеи о простом образе жизни и высоком мышлении, таково их положение,
заслуживающее сожаления." Ну что ж, у Прабхупады, конечно же, был
очень возвышенный и всеобъемлющий взгляд, в своей проповеди он,
конечно же заботился о будущем людей, думая о том, как научить их этим
основным принципам простой жизни, или как жить, удовлетворяя только
основные потребности жизни. Потому что, если человек сможет жить таким
образом, у него не будет необходимости попадать в следующую ловушку,
которая называется "праяс", если человек хочет собирать больше, чем
необходимо, то автоматически за этим следует следующее: он начинает
прилагать усилия, в которых нет необходимости. И, как здесь
переводится это слово "праяс" "чрезмерные усилия". Нам приходится
прикладывать чрезмерные усилия без необходимости для достижения
материальных вещей, которые трудно получить.

Безусловно, что касается Кришны, преданный готов прилагать сколько
угодно усилий, но здесь нам дается предостережение. Нас предостерегают
от опасности чрезмерного стремления к мирским вещам, или к попытке
поддерживать уже обретенное. Это содержание вещей, которые мы уже
накопили, само по себе тоже занимает множество наших усилий. Это еще
одна проблема. Каждый знает какая проблема встает, когда мы начинаем
заботиться о купленных вещах.

Как в одной истории, которую рассказывал Прабхупада. История о
брахмане, который как-то вышел на реку совершить омовение, и одна
мышка украла у него одежду, его набедренную повязку. И он очень
решительно настроен был что-то с этим сделать. И поэтому он решил
завести себе кошку, чтобы мышка боялась ее. Но как только но завел
себе кошку, потребовалось молоко, чтобы кормить эту кошку, и поэтому
он понял, что ему надо завести корову. Так что он пошел, завел себе
корову, чтобы содержать кошку, которая должна была гонять мышку. Но
затем он обнаружил, что слишком много времени отнимает доение этой
коровы, чтобы кормить кошку, и поэтому он подумал, что лучше ему
жениться и заставить свою жену это делать. Так что он женился, и жена
потребовала, чтобы был дом, в котором бы они жили. Так что ему
пришлось построить дом, чтобы содержать жену, которая бы доила корову,
которая бы кормила кошку, которая бы гоняла мышку. И тогда он понял:
"Что ж я наделал, просто для того, чтобы сохранить свою набедренную
повязку?". Но было уже слишком поздно, он уже попался. Такова, по сути
дела, вся материалистическая жизнь. Если мы хотим содержать все эти
вещи, нам приходится прикладывать такое множество усилий без
необходимости. Так что мы обнаружим себя прикладывающими большие
усилия без необходимости для достижения мирских вещей. И все это
рождается из нашего желания накапливать больше, чем необходимо.

Но если преданный на самом деле удовлетворен, принимая все, что
ему присылает Кришна, и оставаясь просто занятым исполнением своих
главнейших обязанностей, как говорится в Первой песне "Бхагаватам":

дхармасйа хй аправаргйасйа
нартхо'ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смртах

"Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой
иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ее ни в коем
случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по
словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда
не должен использовать материальные достижения для более изощренного
удовлетворения своих чувств."

Итак, что же описывается здесь, в этом стихе? Здесь говорится, что
чем бы не занимался человек, иначе говоря, мы знаем, что у домохозяина
есть свои определенные домашние обязанности, которые Прабхупада
объясняет в одном из мест в Седьмой песне "Шримад-Бхагаватам", там
говорится, что домохозяин должен использовать честные средства
заработка на поддержание своего существования, с помощью которых он
может удовлетворять свои основные потребности жизни. Итак, в
"Бхагаватам" говорится, что, чем бы вы не занимались, вы должны
выполнять это занятие просто для того, чтобы в конечном итоге, достичь
освобождения, а не для получения материальной выгоды. Кто-то может
сказать: "Ну как же это возможно - выполнять свои действия только ради
освобождения, а не для того, чтобы получить что-то материальное?"
Человек может думать, что самая главная причина, почему он занимается
каким-то занятием, состоит в том, что он стремится получить какое-то
материальное вознаграждение. Но тем не менее, чем бы не занимался
человек, этим можно заниматься, устремив это в конечном итоге на
освобождение, если человек занимается исполнением своих предписанных
обязанностей и предлагает плоды своей работы для удовлетворения
Кришны. В Восьмой песне "Шримад Бхагаватам" Порабхупада объясняет, что
тот, кто трудится в этом духе, описанн в "Шри Ишопанишад", в первой
мантре:

ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагад
тена тйакена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам

"Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и
принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо
и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо
понимая, кому все принадлежит."

Итак, все принадлежит Кришне. Но если человек просто ограничвается
тем, что отводится ему как его доля (что мы уже определяли как
количество вещей или средств, необходимое для поддержания тела и души
вместе), и остаток плодов своего труда он преподносит Кришне, это, по
сути бы, обозначает, что он приносит Кришне все, потому что человек
ведет очень простой образ жизни. Он берет себе столько, сколько
необходимо для поддержания души и тела вместе, практически преподносит
все Божествам. У него есть дом для Кришны, в центре которого стоит
Кришна, все продукты, которые он приобретает, все это подносится
Кришне. Или он может совершать поклонение Божествам в храме, он может
все отдавать Божествам в храме, а себе брать ровно столько, сколько
необходимо для поддержания тела и души вместе. Тот, кто совершает свои
предписанные обязанности в этом сознании, в конечном итоге выполняет
свои обязанности просто для достижения освобождения, а не просто для
достижения какой-то материальной выгоды или вознаграждения. И в
Восьмой песне "Шримад-Бхагаватам" Прабхупада объясняет, что тот, кто
трудится с таким сознанием, когда он оставляет для себя ровно столько,
сколько отводится ему как его доля, то можно считать, что он принимает
только прасадам. Это прасад, это было предложено Кришне, а человек
принимает просто остатки. И тот, кто ведет такой образ жизни, в
конечном итоге, стремится к цели, которой является освобождение. В
конечном итоге, человек может оставить свои предписанные обязанности,
и может полностью посвятить себя служению Господу, распространяя славу
Господа. Но тем не менее, каждый, кто трудится с таким сознанием -
трудится в сознании Кришны. Именно поэтому Кришна объясняет в шестой
главе "Бхагавад-Гиты":

анашритах карма-пхалам
карьям карма кароти ях
са санньяси ча йоги ча
на нирагнир на чакриях

"Кто не привязан к плодам своей деятельности,и кто выполняет ту
работу, которую должен, тот ведет жизнь в отречении и является
поистине мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет
долга."

И Кришна здесь объясяет, что тот, кто просто выполняет свои
обязанности, или просто делает то, что ему необходимо делать, но не
привязан при этом к плодам своего труда... В этом, кстати, весь секрет
- не привязываться к плодам. Поскольку тенденция обычно такова, что мы
хотим заполучить этот плод, и если плодов нет, то сама склонность
совершать какое-то занятие или действие исчезает. Мы теряем всякое
желание, всякий импульс к этому. Но человек должен принимать свои
занятия как выполнение долга. И выполнения свои обязанности (как
говорит Кришна, "лучше выполнять свои обязанности несовершенным
образом, чем чужие совершенным образом"), иначе говоря, выполняя свои
предписанные обязанности, человек может достичь совершенства. И в
Восемнадцатой главе "Бхагавад-Гиты" Кришна объясняет это:

ятах правриттир бхутанам
ена сарвам идам татам
сва-кармана там абхьячья
сиддхим виндати манавах

"Поклоняясь всепроникающему Господу, он которого произошли все
живые существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои
обязанности."

В предыдущем стихе Кришна говорит, что "выполняя свою работу с
таким отношением, каждый может достичь совершенства", и в комментарии
Шрила Прабхупада объясняет, что каждый должен думать, что его занимает
определенными обязанностями Хришикеш, или господин чувств. И
результаты деятельности, выполнением которой занят человек, должны
предлагаться для поклонения Всевышней личности Бога Шри Кришне.

И если человек всегда думает подобным образом, находясь в полном
сознании Кришны, то тогда, по милости Господа, он начинает ясно
осознавать все. И это совершенство жизни. Вот таким умонастроением
должен обладать человек во время исполнения своих предписанных
обязанностей. И таким образом человек сможет достичь того, что
является смыслом этого стиха - "дхармасйа хй аправаргйасйа..." - в
котором говорится, что исполнение всех предписанных обязанностей
должно быть направлено в первую очередь на достижение освобождения, а
не для достижения материального вознаграждения. И затем, по ходу
дальнейшего объяснения, говорится, что тот, кто занимается исполнением
высших предписанных обязанностей, иначе говоря, те, кто заняты
исполнением санатана-дхармы, если даже они получают какое-то
материальное вознаграждение, не должны это использовать для
чувственного наслаждения. Это нужно использовать для служения Кришне.

Таким образом человек может стать сознающим Кришну, чувствуя себя
зависимым от Кришны во всех своих действиях. Даже если он не достигает
немедленных результатов, то человек думает: "Да, это мои обязанности,
это те обязанности, которые были даны мне Кришной. Я не стремлюсь к
результатам своего труда, я стремлюсь к удовлетворению Кришны. Если я
буду трудиться с таким сознанием, то тогда результат придет." Человек
не оставляет свои обязанности, если он чувствует, что результата нет.
И каждому необходимо трудиться с таким сознанием. Но в материальном
мире все запутались в подсчетах, постоянно подсчитывая то, чем
выгоднее заниматься, сколько я от этого получу. Таково материальное
сознание. Люди просто погружены в это умонастроение. Но если человек
думает, что он делает все для Кришны, и занимается исполнением своих
обязанностей для Кришны, то он может освободиться от привязанностей.
Именно это имеет в виду Кришна, говоря о том, что действовать нужно
без привязанностей, "асакта" - без привязанностей. Преданный может
быть не привязан, он просто занимается исполненим своих обязанностей,
какие бы обязанности ему не были предписаны в соответствии с его
конкретным положением в жизни.

атакпум-бйа двиджа свеста
варнашрама'дха бхадасья
сваништатасья бхадрасья
самсидхи харитошана

"О лучший среди дваждырожденных, поэтому мы пришли к заключению, что
высшее совершенство, которое только может достичь человек за счет
исполнения своих предписаноных обязанностей, в соответствии со своими
конкретными занятиями в жизни, состоит в "самсидхи харитошана", то
есть в удовлетворении Верховной Личности Господа - Хари." В этом
совершенство, а не в достижении самого плода. Если мы удовлетворяем
Господа, то плод прийдет к нам автоматически. Совершенство же
заключается в удовлетворении Господа. И поэтому Кришна на протяжении
всей "Бхагавад-Гиты" вновь и вновь подчеркивает это положение, говоря
о том, что цель всех жертвоприношений состоит в удовлетворении
Верховного Господа Вишну. Если мы будем обладать сознанием Кришны, то
мы сможем достичь любых целей. Прабхупада говорил, что Кришна не
бедняк. Он, в действительности, владеет всем, и, поскольку Он -
владелец всего, Он, безусловно, может удовлетворить потребности своих
преданных. Он может дать преданному все, что тому требуется для
возвращения домой, к Богу. И преданный настолько полностью зависим от
Господа, что он понимает, что если Господь не дает ему чего-то то это
значит, он в этом просто не нуждается. Таким образом он может
постоянно оставаться в сознании Кришны, и ему не прийдется
сталкиваться лицом к лицу с этими великими препятствиями на пути
преданного служения, которые состоят в накоплении больше, чем
необходимо или в стремлении к мирским достижениям, которые трудно
получить. Сейчас мы обсудили только два из этих шести препятствий, в
другой раз мы обсудим остальные.

Есть ли какие-нибудь вопросы?

- В каком умонастроении мы должны служить Кришне - молиться, чтобы
данное служение было выполнено наилучшим образом перед тем,как
выполнять служение, или просто служить, а после выполнения
предложить Кришне?

Ну что ж, во время исполнения служения, если человек хочет
выполнить свое служение наивысшим образом, всегда лучше всего
знать, что конкретно от вас требуется. И, безусловно, обращаться с
молитвой, и спрашивать в этой молитве: "Пожалуйста, скажите, что я
могу Вам предложить?". Безусловно, это считается более высоким
способом подхода к этому вопросу. Мы только вчера вечером приводили
этот пример. Тот пример, который использует Прабхупада, говоря о
случае со стаканом воды. Если духовный учитель просит ученика:
"Пожалуйста, принеси мне стакан воды", но ученик, пойдя на кухню,
видит что там есть молоко, и думает: "Почему бы мне не дать
Прабхупаде молоко, ведь это лучше чем вода?" Прабупада скзал: "Да,
ты, может быть, принес мне молоко, но я же просил воды. Если ты на
самом деле слуга, то ты будешь делать то, о чем я прошу." И
подобным же образом во время исполнения служения, мы должны
стремиться узнать какое лучшее служение мы можем выполнить. Это
может быть нам не ясно, но молиться об этом мы, конечно же, можем.
Молиться о том, чтобы нам было разъяснено какое лучшее подношение
мы можем совершить. Если преданный искренне молится об этом, то
Кришна, безусловно, поможет ему изнутри, а духовный учитель поможет
снаружи, для того, чтобы занять этого преданного в служении Кришне
так, чтобы тот, в конечном итоге, стал сознающим Кришну во всех
своих усилиях.

- Иногда, когда мы представляем эти книги людям, мы не говорим, что
это книги о Сознании Кришны...

Все зависит от того, как вы представляете эти книги, я не могу
вам ответить прямо сейчас. Если вы говорите людям, рассказывая об
этих книгах, что это сказки братьев Гримм, то мой ответ вам будет
"нет", нельзя так представлять книги. Преданный должен обладать
этим умением, он должен представлять книги таким образом, чтобы
говорить чистую правду. Я вчера вечером это объяснял уже, что эти
книги наполнены всевозможными аспектами социальных наук,
психологии, социологии, антропологии, истории... все это есть в
этих книгах, так что мы можем представлять эти книги на основе этих
частей их содержимого, тем самым представляя совершенную истину. Но
если преданные будут еще и читать эти книги, то они будут знать как
их представлять. Порой преданные же просто берут эти книги как
предмет для распространения, а не для чтения. Но если мы будем их
читать, то мы будем знать что в них написано и тогда мы сможем
представлять их таким образом, чтобы убеждать людей в ценности
того, что написано в них. Если преданный представляет эти книги
таким образом, он может не говорить напрямую: "Это книга Харе
Кришна." Но если он представляет правду, какая разница каким
образом он это представляет? Безусловно, если кто-то говорит: "Это
что, книги Харе Кришна?", мы немедленно должны говорить: "Да".

- Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, может ли брахмачари работать в
гурукуле, где учатся дети от года до шести?

- С одного года до шести, или с первого класса по шестой?
- С одного до шести.
- Это в какой гурукуле есть такие дети - с одного года?
- В Кокошкино.
- Я не понимаю... Я бы не советовал. В гурукуле вообще дети
начинают учиться с пяти лет. То, о чем вы говорите, это детский сад.

- Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, если преданный выходит на
санкиртану и возникает какая-то ситуация... (дальше неразборчиво,
что-то относительно опасных ситуаций и умонастроения преданных в
них).

Все дело в том, что нужно постоянно себя удерживать в огне
распространения книг. Распространитель книг всегда медитирует на
то, как увеличить распространение книг, он никогда не позволяет
себе впадать в созерцательное умонастроение, он старается
поддерживать свою свежесть, сохраняя непривязанность, но медитация
его всегда заключается в стремлении удовлетворить гуру и Кришну. И,
если человек всегда будет удерживать эту медитацию как главнейший
предмет медитации, то он всегда будет стремиться удерживать себя
полностью занятым, каждое мгновение, и не позволит себе впасть в
стремление отклониться. Но, безусловно, для этого требуется очень
большая умственная дисциплина. Так же как и любая другая
деятельность в сознании Кришны требует высокой умственной
дисциплины. Но нам необходимо это практиковать, потому что мы можем
увидеть, что в противном случае последствия могут быть таковыми,
что мы впадем в созерцательное умонастроение. И как только мы
засомневаемся, майа будет тут как тут. Она говорит: "Ну что ж, уже
пора, ты заслужил свой почет на весь оставшийся день, уже ведь час
дня, ты уже распространил 20 комплектов книг, и я тебе отдаю свое
почтение." И человек думает: "Да, я могу расслабиться на остаток
дня." Но что же он будет делать? Человек немедленно впадает в
созерцательность. Вот почему преданным нельзя думать таким образом.
Мы не распространяем книги для того, чтобы заслужить почтение, или
для того, чтобы какую-то выгоду получить. Ни с одной из этих целей
мы не распространяем книги. В действительности, преданный думает и
медитирует она служение гуру и Кришне, и поэтому он не впадает в
созерцательность в любой ситуации. Он всегда думает о том как ему
быть постоянно полностью занятым. Вот в такой медитации, в таком
сознании человек должен находиться. И естественно, вы будете
встречать множество различных трудностей. Иногда ум совершенно
откланяется, иногда он полностью погружен в процесс, а иногда он
сражается с нами изо всех сил. Нам необходимо практиковать. И в
этом занятии, как и в любом другом занятии сознания Кришны,
требуется дисциплина, которая начинается с дисциплинирования ума.
Кришна говорит, что куда бы ни направился ум, его необходимо взять
и привести обратно. Это и есть дисциплина, надо стать йогом.
Матаджинский вопрос.

- Сомнения считаются проявлением разума. Но, с другой стороны, Арджуна
просит Кришну избавить его от сомнений...

Арджуна как раз и хотел разобраться в своих сомнениях. Вся цель
его разговора с Кришной заключалась в том, что он хотел рассеять
свои сомнения. Вспомните как Кришна начинает седьмую главу
"Бхагавад-Гиты". Он говорит майа сапта..... "Теперь выслушай, о
Арджуна, как, практикуя йогу в полном сознании Меня, с умом,
привязанным ко Мне, ты сможешь узнать Меня во всей полноте,
свободным от всяких сомнений."
Он специально обращается с этими словами к Арджуне, потому что
Кришна рассеивает его сомнения. Вся беседа, являющаяся содержанием
"Бхагавад-Гиты", направлена на рассеивание сомнений Арджуны. И
сомнения Арджуны, какими бы они ни были, были ли они рождены
невежеством, или рождены разумом... он просто правильным образом
преследовал свою цель - рассеять свои сомнения. Иначе говоря, нам
необходимо стремиться рассеять, выяснить свои сомнения, обращаясь к
той личности, которая способна рассеять наши сомнения. Даже если
это рождено невежеством, это не означает, что мы должны оставаться
в невежестве. Как иногда у преданных есть вопрос, и они начинают
думать: "Ну это же дурацкий вопрос. Я знаю, что не следовало бы его
задавать." Но подумайте, что множество преданных хотят задать тот
же самый вопрос, наверное, и все они думают, что это глупый вопрос.
"Мне следовало бы знать ответ на этот вопрос, чтобы не спрашивать
об этом." - думают они. Но может случиться так, что у всех у нас
одновременно может родиться этот же самый вопрос. Это и есть
невежество. Невежество, заставляющее нас не задавать этот вопрос
когда у нас есть возможность получить ответ. Потому что как иначе
человек избавится от невежества? Только с помощью светильника
знания: "ом агьяна..." как эта молитва, в которой мы говорим, что
наш духовный учитель рассеял тьму невежества, он открыл нам глаза.
Почему он открыл нам глаза? Потому что мы пребывали в невежестве.
Итак, духовный учитель способен открыть глаза того, кто пребывает в
невежестве так, чтобы он на самом деле обрел способность видеть.
Так что нам необходимо рассеивать свои сомнения, будь ли они
рождены невежеством или разумом. Но дело в том, что вначале
сомнения - это здоровый процесс. В особенности, я имею в виду то
место, где Прабхупада говорит, что мы не должны основываться на
слепой вере, поскольку слепая вера является просто
сентиментальностью. И мы не сможем долго удерживаться на этом
уровне, если мы будем просто слепо воспринимать все. Поэтому мы
должны обращаться к Сознанию Кришны с помощью логики и аргументов,
задавая смиренные вопросы, и пытаясь понять логически. Но с помощью
только логики и аргументов мы не сможем приблизиться к Кришне.
Потому что Кришну невозможно открыть с помощью логики и аргументов.
Но мы используем логику и аргументы как способ приблизиться к Нему.
Но когда мы видим, что есть удовлетворяющий нас источник знания,
который способен удовлетворить наши вопросы очень логическим
оборазом, используя сильные аргументы, тогда мы строим свою веру на
этом источнике знания. И когда наша вера достаточно крепнет, когда
мы побеждаем все свои сомнения, тогда мы уже можем слепо следовать.
Прабхупад сказал: "Я слепо следую за своим Гуру Махараджем." Он так
и сказал - "Я слепо следую за ним." И вся его жизнь была просто
слепым исполнением приказания Шрилы Бхактисидханты. Но почему же
его вера так сильна? Потому что Шрила Бхатисидханта рассеял все его
возражения, полностью разбил. Ничего не осталось, все его сомнения
рассеялись.

- Как правильно определить свои предписанные обязанности? Кто это
может сделать?

В ответ на этот вопрос можно привести очень длинное
объяснение. На эту тему я давал множество лекций, просто с целью
понять какова природа предписанных обязанностей человека. Потому
что порой этот вопрос превращается в один из самых вводящих в
замешательство в жизни преданных. Человек находится в недоумении
относительно того, каковы его предписанные обязанности, потому что
"пока я не узнаю точно каковы мои предписанные обязанности, как я
буду знать как мне действовать? Как я буду знать за кем следовать?"
И это является источником большого недоумения. Но существуют
различные виды предписанных обязанностей. Прабхупада объясняет в
"Бхагавад-Гите", что есть обязанности, которые предписываются
человеку в соответствии с его психо-физической структурой и в
соответствии с его социальным положением. И есть также предписанные
обязанности в соответствии с определенными разрядами общества, к
которому мы принадлежим. Есть определенные предписанные обязанности
для брахмачари, которые отличаются от предписанных обязанностей
домохозяина, которые, в свою очередь, отличаются от предписанных
обязанностей саньяси. Иначе говоря, есть предписанные обязанности,
соответствующие каждому положению человека, с одной стороны как с
духовной точки зрения, так, с другой стороны, и с социальной, с
общественной точки зрения. Так, например, определенные предписанные
обязанности выполняют домохозяева. В частности, они, эти
предписанные обязанности, относятся к различным социальным статусам
жизни. Кришна объясняет в "Бхагавад-Гите", что человек должен знать
в чем состоят его предписанные обязанности и что не является его
обязанностями. Он сможет понять это, обращаясь к правилам и
предписаниям, излагаемым в писаниях. Зная эти правила и
предписания, человек должен действовать так, чтобы постепенно
возвышаться. В соответствии с шастрами, каждому отдельному
социальному положению в обществе соответствуют определенные
предписанные обязанности. Человек должен знать в чем состоят его
обязанности в соответствии с определением, приводимым в писаниях.
Но кроме этого, существуют и обязанности, которые даются духовным
учителем. И Шрила Прабхупада подчеркивает, что это духовные
обязанности, такие как воспевание 16 кругов, следование
регулирующим принципам Сознания Кришны, поклонение Божествам,
посещение мангала-арати, регулярное присудствие на лекциях по
"Шримад-Бхагаватам". И эти обязанности описываются как предписанные
обязанности, даваемые духовным учителем для нашего очищения.
Безусловно, кроме этого, духовный учитель может давать другие
предписанные обязанности, соответствующие определенному положению
человека в жизни. Одному ученику духовный учитель может дать одни
предписанные обязанности, а другому - совсем другие. Но совсем
необязательно, что каждый из нас получит определенные предписанные
обязанности именно от духовного учителя. Но тем неменее, у человека
будут предписанные обязанности, соответствующие определенному
социальному положению, в котором находится человек. Например, есть
такой коллектив как храм, и если мы живем в этом коллективе, то
надо следовать определенным обязанностям. И поэтому человек может
принять выполнение своих обязанностей в соответствии со своим
социальным положением, которое, в свою очередь может быть
предписано со стороны авторитетов храма. Если человек принимает
выполнение этих обязанностей, то он должен считать их приходящими
от Кришны, и он должен видеть, что, выполняя эти предписанные
обязанности, он тем самым выполняет жертвоприношение для
удовлетворения Господа. И тогда он трудится в этом сознании. И это
и будет Сознанием Кришны. Важно понять сам принцип необходимости
принятия предписанных обязанностей. "Предписанный" означает, что
нам их предписывают. Иначе говоря, есть кто-то, кто дает их нам. Мы
можем узнать каковы наши предписанные обязанности, обратившись к
вышестоящему авторитету, и его словам мы должны следовать и, в
соответствии с его словами, выполнять свои предписанные
обязанности, которые будут соответствовать нашему конкретному
положению. Иногда преданные думают: "Эти обязанности не
соответствуют моей психо-физической натуре, мне бы следовало дать
какие-то другие обязанности, потому что выполнение этих
обязанностей меня не удовлетворяет." Но все дело в том, что
обязанности нам даются для того, чтобы мы очистились, как я уже
объяснял. Человек должен знать что является его обязанностями, а
что не является таковыми в соответствии с правилами и предписаниями
священных писаний. И, зная эти правила и предписания, человек
должен действовать таким образом, чтобы постепенно очищаться.
Поэтому мы используем наши обязанности для достижения очищения, а
не для удовлетворения. Именно поэтому Сута Госвами описывает в
"Бхагаватам":
са вай пумсам паро-дхармо
ятхо бхактир адхокшадже
ахайтукй апрати-хата
йе йатма су прасидати

"Высшим занятием для человечества, для всего человечества,
является то, с помощью которого человек может достичь преданного
служения Всевышнему Господу. Такое преданное служение должно быть
немотивированным и беспрерывным для того, чтобы принести нам полное
удовлетворение". Вот что говорит Сута Госвами: "Именно так вы
можете удовлетвориться выполнением своих обязанностей". И это, в
действительности, единственный способ достичь удовлетворения.