[Кассета 1. Сторона А.]
Шрила Ниранджана Свами
По книге «Нектар Прабхупады».
Подношение на Вьяса-Пудже к Шриле Прабхупаде.
26.08.97. Киев

Итак в этот день – благоприятный день явления Шрилы Прабхупады – будет уместно поговорить о Шриле Прабхупаде. Немного о его появлении. Итак мы сегодня начинаем читать «Нектар Прабхупады». Невозможно слишком быстро пройти по этой теме – прочитать историю из «Нектара Прабхупады». Вчера я читал «Нектар Прабхупады» и нашел там много нектарных, изысканных игр Шрилы Прабхупады. И читая, я отметил для себя где-то двадцать пять историй. И я пытался как-то схватить это настроение, которое будет уместно для подготовки к дню явления Шрилы Прабхупады, позволяющее оценить, насколько велик Шрила Прабхупада. И читая больше и больше, я понял, что пытаюсь просто схватить солнце. Нет вопроса о том, чтобы схватить солнце и держать его. Например, я вспомнил историю, в которой Шривас Тхакур держал за руку Господа Чайтанью и спрашивал: «Ну как, как можно скрыть Солнце?» И вчера я, читая это, чувствовал, что невозможно оценить величие Шрилы Прабхупады, поскольку величие Шрилы Прабхупады не было просто историческим событием. Величие Шрилы Прабхупады – это нечто достаточно динамичное. Я понял, что пытаясь охватить и понять величие Шрилы Прабхупады, все равно я чувствую, что большая часть его величия остается неотразимой. В особенности когда я читал различные подношения на Вьяса-пудже... Хотя в действительности у меня нет книги Вьяса-пуджи этого года. Равиндра прабху, который публикует обычно книгу Вьяса-пуджи, каждый раз, милостиво присылает мне ее по КОМу... Итак, у меня есть все эти подношения, и я читал некоторые из них вчера. И я видел, что оценивая величие и значение Шрилы Прабхупады во время чтения подношений, одновременно они прославляют качества Шрилы Прабхупады. В то же самое время я мог видеть, насколько это потенциально возможно еще. Насколько это еще возможно, еще лучше я увидел, читая подношения великих личностей. Я понял, что эти личности будут продолжать прославлять Шрилу Прабхупаду своими действиями, чтобы в будущем величие Прабхупады продолжало раскрываться больше и больше. Так думая таким образом, я понимал, насколько велик Шрила Прабхупада.
Как я уже сказал, важность его явления в этом мире – не просто какое-то историческое событие. Мы не можем просто вернуться в прошлое и оценить Шрилу Прабхупаду, рассматривая, что он сделал, когда он присутствовал с нами. Такова природа духовной динамики, духовного развития. Когда такая великая личность приходит в материальный мир, она также засевает семена преданного служения.
Я думал вчера вечером и о явлении Господа Кришны. Я подумал, что пять тысяч лет спустя мы прославляем явление Господа Кришны на этой планете. Миллионы людей во всем мире признают Шри Кришна Джанмаштами, памятуют величие этой личности, которая появилась пять тысяч лет тому назад. Вчера вечером я также говорил, хотя и не имел возможности раскрыть это более широко, о том, что явления великих святых в этом мире не одно и то же, что явление Кришны. Но я хочу сказать, что во многих отношениях эти явления также подобны, в особенности если мы учтем, что такие личности как Шрила Прабхупада не являются даже обычными святыми. Безусловно, есть много религиозных людей, которые сделали многое, внесли большой вклад в распространение религии. Но святые такого уровня, как Шрила Прабхупада, очень редко встречаются в этом мире. Я думал о стихе, который произнес Махараджа Йудхиштхира в отношении Видуры. Он сказал Видуре, что святые твоего уровня являются персонифицированными, олицетворенными местами паломничества, поскольку ты всегда несешь Верховную Личность Бога в своем сердце. Куда бы ты ни отправился, ты превращаешь это место в место паломничества.
Итак, безусловно в явлении Господа и в явлении Его чистых преданных есть много подобного. Нужно понять это, если мы сполна понимаем величие явления чистого преданного Господа. Это необычное появление. И поскольку Шрила Прабхупада нес Верховного Господа в своем сердце, куда бы он ни направлялся, все эти места становились местами паломничества. И когда человек отправляется в место паломничества – он отправляется туда для того, чтобы получить даршан Господа. Вы можете себе представить, сколько мест паломничества нес в своем сердце Шрила Прабхупада... За двенадцать лет, такой короткий срок, Шрила Прабхупада объехал Земной шар четырнадцать раз. Он посетил множество мест. И я часто приходил на пирс Комангал(?) в Бостоне, это место, куда Шрила Прабхупада вступил впервые в Америке. И я думал, что это место паломничества. Это необычное место. Это было первое место, куда он сошел в Соединенных Штатах, когда он начал свою миссию распространения Сознания Кришны. Это одно из многих мест паломничества, куда ступала нога чистого преданного. Таким образом, явление чистого преданного очень значительно для всего мира, поскольку чистые преданные несут в своем сердце Верховного Господа.
Как я говорил на прошлой неделе, Господь Кришна появляется в четырех формах. И одна из этих форм проявляется, когда чистый преданный Господа появляется на этой планете. Поэтому его явление так же хорошо, как если бы он просто приводил с собой Кришну. Таким образом, явление Господа – это явление Его чистых преданных Ему подобных, хотя мы также знаем, что в этих явлениях есть много различий, отличий, поскольку чистый преданный не является самим Господом. Тем не менее тот, кто наделен полномочиями от Господа, получает Кришна-шакти – потенцию – благодаря которой он может давать Кришну. Как например мы читаем о различных шакти-авеша-аватарах, то есть дживах – косвенных аватарах Господа, например о Махарадже Притху, который был дживой, но Господь поместил в него всю потенцию необходимую для того, чтобы исполнять миссию Господа. Такая личность не является Богом, но он также хорош как Бог. Господь поместил всю потенцию в него. Потенцию делать то, что Господь в противном случае делал бы сам, делает сам. Итак такая личность также хороша как Сам Господь. Это и подразумевается когда мы говорим о шакти-авеша-аватарах. Есть два типа шакти-авеша-аватар – прямые и косвенные. И личности уровня Шрилы Прабхупады находятся как раз в этой категории шакти-авеша-аватар, поскольку мы видим ту потенцию, которая была вложена в него. Это мощная потенция исполнять волю Господа на этой планете.
Если мы учтем все эти предсказания, которые были высказаны о явлении великих личностей в священных писаниях. Как в «Чайтанье-мангале» например говорится о том, что появится великая личность, которая распространит, разнесет святое имя по всему миру. Как например Бхактивинод Тхакур также передавал свое предсказание о появление Атхута(?) Мандира. И как этот храм начинает проявляться благодаря поучениям Шрилы Прабхупады. И в «Шримад-Бхагаватам» также в одном из стихов говорится, что «Шримад-Бхагаватам» предназначен для того, чтобы произвести революцию в нечистых сердцах людей этого мира, сбитых с толку. А кто является еще большим распространителем, проповедником «Шримад-Бхагаватам» в это мире как не Шрила Прабхупада, кроме Шрилы Прабхупады. В ... Бхагаватам Шрила Вьясадева пишет, что Бхагаватам произведет революцию, великую революцию. Но если мы вглядимся в прошлое кто может быть более велик как распространитель «Шримад-Бхагаватам», чем Шрила Прабхупада. И Шрила Прабхупада сказал, что эти книги будут продолжать распространяться на протяжении десяти тысяч лет, которые придут. Невозможно охватить и оценить сполна величие Шрилы Прабхупады, когда мы видим что он сделал и что он продолжает делать. Тот, кто связан с верховной личностью Бога, будучи наделенным полномочиями, такой человек может исполнять удивительные вещи. Как описывается в «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья говорит, обращаясь к Господу Нитьянанде, Он поучал его наказывая отправиться в Бенгалию проповедовать, и Он сказал: «Ты можешь сделать даже то, что Я не смогу» и Он сказал Господу Нитьянанде отправиться в Бенгалию проповедовать массам людей. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Человек, который посвятил себя преданному служению Господу Чайтанье и Нитьянанде, может заметить что слуга Бога способен сделать больше чем Сам Господь». Такова прерогатива Господа. Господь иногда может избрать какого-то определенного преданного и вместить в этого преданного силы могущие сделать то, что даже Сам Господь не делает. Итак такой человек обладает такой потенцией для такой деятельности и это дано ему Самим Господом, но такой человек также имеет свои собственные желания, поэтому Господь исполняет его желания, давая ему потенцию исполнять волю Господа. Это желание было очень сильно проявлено в сердце Шрилы Прабхупады. Это желание распространять Сознание Кришны для просвещения всего человечества, поэтому мы видим что такого рода потенция могущества была вложена в него. И мы будем видеть как эта потенция могущества будет проявляться в последующем поколении. Безусловно такого рода явления накладывают большой отпечаток на жизнь этих людей. Поэтому в день явления Шрилы Прабхупады мы прославляем явление такой личности как он, и поэтому я хотел немножко сказать о значимости его явления.
Итак ... мы немножко поговорим о самом Шриле Прабхупаде. Есть Сам верховная личность Бога и есть верховная личность Бога, который служит. И это как раз личность Шрилы Прабхупады. Его личность также уникальна. Я оценил это читая небольшие капли нектара. Читая я отметил для себя двадцать пять или даже больше различных отрывков. Мы безусловно не сможем охватить абсолютно все. Итак мы немножечко попытаемся прочесть о Шриле Прабхупаде.
Можно разделить эти истории на две категории. Первая это очень поучительные истории. Вторые это просто лилы Шрилы Прабхупады. В настоящий момент мне кажется более привлекательным прочесть лилы Шрилы Прабхупады. Я хотел прочитать одну замечательную лилу.
Шрила Прабхупада достаточно регулярно раздавал сладости с вьясасаны. Посетив однажды Вриндаван он раздал большое количество прасада прямо стоя у Божеств. Радханатха дас страстно желал подойти к Шриле Прабхупаде с тарелкой Божеств сразу после предложения бхоги Радха(?) – Вриндаване Чандре – это главные Божества Нового Вриндавана. Итак Радханатха дас достаточно смело приблизился к вьясасане Шрилы Прабхупады. Вначале его остановил секретарь Шрилы Прабхупады Пушта Кришна. Он спросил Радханатха «где сладости?» Радханатха сказал что они сделали только вот эту вот полную тарелку для Божеств. «Оставь это, забудь» – сказал Пушта Кришна. – «Невозможно раздавать такие вещи». Но Радханатха устроил так, что он приблизился к Шриле Прабхупаде с другой стороны. Когда Шрила Прабхупада увидел тарелку он улыбнулся. Он взял ее. И он начал пробовать каждое из этих подношений ложкой. Он зачерпнул полную ложку сладкого риса и попробовал. И он начал раздавать ложкой. Присутствовало более сотни преданных [Кассета 1. Сторона Б.] и они бросились все вперед вместо того чтобы выстроиться цепочкой и все получить, как они делали обычно. Прабхупада переходил от одного подношения, от одного типа прасада к другому пробуя вначале. И затем он раздавал в жадные руки окруживших его преданных. Закончив каждое подношение он также отдавал серебряные тарелки с подноса. В конце концов остались только два больших гулаб-джамуна. Дети начали кричать: «Прабхупада, это мне, мне». Но Прабхупада медлил. И в конце он просто сказал: «Э»(?). Он взял гулаб-джамун сам и надкусил его. И немедленно гулаб-джамун лопнул и сироп прыснул на нескольких стоящих вокруг преданных, которые начали при этом бунтовать и кричать. После того как он откусил этот гулаб-джамун два раза, Шрила Прабхупада отдавал остатки. Когда он надкусил второй гулаб-джамун, это привело к тому же результату – из него брызнули пузырьки сиропа. И немедленно весь храм, всю храмовую комнату охватило состояние счастливого хаоса. Весь эпизод длился около пятнадцати минут. Шрила Прабхупада безусловно ощущал великое наслаждение, смеясь и глядя как каждый пытается взять маха-прасад из его рук.
... Вот такой была одна из лил Шрилы Прабхупады, таково было настроение этой лилы. Мы не будем читать поучительные истории, мы будем читать лилы. Как мы говорили лилы Господа и Его преданных вечно свежи.
Когда Шрила Прабхупада первый раз отправился в Индию со своими американскими учениками он иногда водил их по святым местам Вриндавана и Майяпура. Однажды Шрила Прабхупада отправился с несколькими учениками в старом американском додже (машине), чтобы почтить Деванага(?) – место явления Бхактивиноды Тхакура. Шрила Прабхупада сидел на переднем сиденье рядом с водителем Шьямасундара дасом, а около четыре других преданных проскользнули на заднее сидение. Вскоре они к несчастью обнаружили что у старого доджа не было сигнала. Ездить в Индии без сигнала практически невозможно. И это путешествие превратилось в двухчасовую поездку. Шрила Прабхупада был очень озабочен сомневаясь что они все достигнут места. Но Шрила Прабхупада когда они тронулись изобрел свой собственный сигнал. Он нашел металлическую тарелку в машине и затем он остановил машину и ребята нашли для него палку на земле. И в то время как они ехали Шрила Прабхупада держал железную тарелку за дверью машины и бил по ней палкой когда была необходимость в сигнале – при обгоне машин или для того, чтобы посигналить пешеходам или животным чтобы они ушли с дороги. Преданные были потрясены и переполнены ликованием. И Шрила Прабхупада продолжал делать это на протяжении всего путешествия, находясь на переднем сидении. Затем Шрила Прабхупада сказал: «Индусы скопируют это. Они подумают, что это новое американское изобретение. Они также будут подбирать тарелки и палки для того, чтобы использовать этот сигнал».
Когда мы говорим о личности мы можем оценить личность Шрилы Прабхупады. Потому что иногда мы можем подумать, что наделенный полномочиями личности Бога человек всегда очень серьезен и всегда очень почтителен в своей деятельности. Однако мы можем видеть что в личности Шрилы Прабхупады так много драгоценного юмора, и вместе с тем Кришна вложил в Шрилу Прабхупаду также потенцию быть столь великой личностью. Мы можем считать других людей достаточно остроумными, но когда они проявляют свой юмор это не увеличивает привязанность людей к Господу. Но все что усиливает привязанность к личности чистого преданного Господа в результате того, что личность Бога присутствует в его сердце, приближает нас и к самому Господу. Личность Шрилы Прабхупады была настолько замечательна. И когда наша привязанность к нему увеличивается, поскольку он очень дорог Кришне, мы также безусловно становимся более дорогими Кришне. Таково могущество чистого преданного Кришны. Личности таких преданных замечательны. Господь вложил в них столько могущества с тем, чтобы их личность настолько сильно и сполна проявлялась. И это помогает нам также увеличивать свою привязанность к Господу.
Я знаю что мы ограничены во времени...
Вы слышали историю с японской домохозяйкой? Во время зимнего визита в Японию Шрила Прабхупада остановился в домике стены которого были сделаны из бумаги. Эта женщина дала керосиновый обогреватель. Но он обогревал только небольшую часть дома, поскольку стены были сделаны из бумаги, то тепло уходило из дома. Прабхупада замотался в серый шерстяной чадр и переводил Бхагаватам в холодные утренние часы, но он видел что все это достаточно неудобно. Когда преданные пошли к хозяину и попросили еще один обогреватель, то его жена запротестовала. В конце концов хозяин нашел второй обогреватель, но пары керосина делали комнату слишком душной. В дополнение к этому сам дом был наполнен дурным запахом. В этих домах была также открытая система канализации и предполагалось что машина должна была приезжать и высасывать из этой ямы все фекалии, но машина не приезжала на протяжении больше чем недели. Беспокоясь о том, что духовный учитель страдает от таких неудобств, преданные отправились к хозяину и просили его что-то сделать, чтобы не было такого зловония. Этот человек был достаточно смиренен, он был готов сделать что-то и он также узнал Прабхупаду как духовного лидера. Он сам согласился вычистить эту яму используя лед, но жена его опять запротестовала. Она не хотела чтобы ее муж предпринимал такие необычные усилия, чтобы угодить Шриле Прабхупаде. Тем не менее этот человек все равно сделал это. И зловоние исчезло. В последний вечер проведенный в этом бумажном доме Прабхупада дал публичную лекцию. Дом состоял из одного этажа плюс мезонин, который представлял собой нечто вроде сцены, на которой на небольшом возвышении стояла асана говорящего. Маленький домик был заполнен гостями. Шрила Прабхупада провел киртан и затем начал давать лекцию на английском, который по крайней мере некоторые из аудитории могли понять. Посреди этого разговора жена хозяина женщина средних лет, небольшого роста зашла в этот дом и начала в гневе кричать перед всеми людьми собравшимися там, которым Шрила Прабхупада давал лекцию. И она начала кричать. Она взошла на сцену прямо позади Шрилы Прабхупады и она выражалась жестикулируя в гневе и она полностью разрушила всю атмосферу лекции. Прабхупада спросил у гостей: «Кто это?» Она говорила по-японски. «И что за проблема с ней?» И он услышал что это жена хозяина дома и она ужасно гневается из-за того, что ради Шрилы Прабхупады этот человек вычистил выгребную яму. Можете вообразить, что все эти люди сидели и наблюдали эту сцену. И когда Шрила Прабхупада понял все это он начал широко улыбаться. Он наклонился вперед к микрофону и как бы сделал такое объявление. Он просто сказал два слова. Он сказал: «Японская домохозяйка». Это все что он сказал. И когда он сказал это все преданные и все гости немедленно расслабились и начали смеяться. Было похоже как будто бы Шрила Прабхупада произнеся эти два слова произнес какое-то серьезное философское утверждение, объясняя вселенский феномен домохозяев ... домохозяев и то как их необходимо терпеть. После небольшой паузы, Шрила Прабхупада просто продолжал лекцию. А женщина, которая была абсолютно обезоружена улыбкой и словами Шрилы Прабхупады, просто сошла и ушла. Такова история с японской домохозяйкой.
Итак сейчас будут зачитывать подношения Шриле Прабхупаде, сначала Ниранджана Махарадж прочитает свое подношение.
«Шрила Прабхупада, на протяжении нескольких лет я пытаюсь служить Вашей миссии, выполняя Ваши указания говорить каждому кого встречу о наставлениях Господа Вишну, содержащихся в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Мне приходиться принимать множество учеников. Иногда в порыве наивного восторга они пишут мне: «Вы пришли в этот мир с единственной целью освободить падшие души. Вас ниспослал Сам Кришна. Вы явились сюда, чтобы дать людям милость Господа Чайтаньи» и тому подобное. На самом же деле мое рождение это всего лишь еще одно звено в бесконечной цепи рождения и смертей, когда рождаясь мы получаем очередное тело в цепи рождений и смертей, очередное тело из 8400000 тысяч видов жизни. Все эти хвалебные речи по моему глубокому убеждению должны быть обращены к Вам и только к Вам. В свой адрес принять я их не могу. В четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» Майтрея Муни рассказывает как во время коронации Махараджи Притху множество брахманов, в том числе из жителей райских планет, предстали перед молодым царем чтобы прославить его самыми изысканными словами. Услышав как они прославляют его Махараджа Притху ответил: «О благородные Сутта и Магатта(?) и ты певец, возносящий молитвы, я вовсе не обладаю теми качествами, которые вы воспеваете. Зачем же возносить меня за достоинства, которых у меня нет? Какой смысл напрасно тратить на меня слова? О сладкоголосые певцы, со временем, когда воспетые вами добродетели появятся во мне, ваши наставления будут уместны. Благородный человек, возносящий молитвы верховной личности Бога, никогда не станет приписывать те же качества простому смертному, который на самом деле ими не обладает». В комментариях к этим двум стихам Вы ясно говорите: «Поскольку Махараджа Притху еще не успел проявить свои качества он смиренно спросил зачем они так превозносят его. Он не хотел чтобы его прославляли за те достоинства, которыми, как ему казалось, он не обладал. В последующем комментарии вы развиваете эту мысль дальше. «Он (Махараджа Притху) хотел подчеркнуть что тот кто не обладает божественными качествами не должен позволять своим последователям и ученикам превозносить себя в расчете на то, что эти качества проявятся в будущем. Когда человек, который не обладает качествами великой личности разрешает своим почитателям восхвалять его, уповая на то, что рано или поздно эти качества у него проявятся, подобные восхваления прозвучат не иначе как оскорбления. Шрила Прабхупада, я знаю, что должен иногда выслушивать восхваления в свой адрес, но принять я могу только те из них, которые на самом деле прославляют Вас. Когда про меня говорят, что я по своей воле явился из духовного мира, чтобы проповедовать, это не только звучит неправдоподобно, но к тому же ничего не говорит о Вашей славе. Скорее прав тот, кто разумно восхваляет те мои качества, которые помогают человеку укрепить его веру в преданное служение Кришне. Ибо совершенно ясно, по крайней мере для меня, что хотя эти восхваления и обращены ко мне, каждый из них по сути прославляет только Вас. Ведь все мои достоинства ничто иное, как плод Вашей проповеди. Ученик должен быть способен видеть, что его духовный учитель следует по стопам своего духовного учителя. Об этом стоит говорить, поскольку имея перед глазами пример того, как наш духовный учитель достиг совершенства, просто последовав наставлениям своего гуру, мы укрепляем нашу собственную веру. В этот благословенный день я хотел бы прославить Вас именно таким образом, ибо кто кроме Вас может служить нам лучшим примером строгого следования всем указаниям гуру, чем Вы сами. Когда мне приходиться рассказывать о Вас, из всех Ваших замечательных качеств, я чаще всего выделяю Вашу непоколебимую веру в слова Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа, Вашу меткую проповедь и глубочайшее сострадание к обусловленным душам. Вспоминая о Вас, слушая Ваши лекции, слушая о Ваших взаимоотношениях с учениками или о том, как Вы проповедовали, я обнаруживаю в себе все большее желание посвятит Вам всю свою жизнь. Для того, чтобы оценить Вас по достоинству, насколько я могу это понять, мы должны видеть в Вас бесстрашного воина, борющегося с пагубными влияниями века Кали, бескомпромиссного, но исполненного сострадания проповедника, который черпает силу в наставлениях своего гуру-махараджа. Ваши деяния исполнены глубокого смысла и тот, кто хочет постичь их, должен обладать достаточным смирением и скромностью, тогда истина откроется ему. Нет никакой необходимости пытаться проникнуть в сокровенную тайну Ваших вечных отношений с Кришной, чтобы признать Вас личностью исключительной и достойной всей славы. То, что Вы лишь беспрекословно следуете указаниям Шрилы Бхактисиддханты ничуть не умаляет Вашей славы, напротив это преумножает ее ибо является украшением преданного, который очень дорог Кришне за свою могущественную проповедь и глубокую веру в духовного учителя. В комментарии к одному из стихов в четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Вы пишете: «Ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с верховной личностью Бога через вани и вапу. Это единственный секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть верховную личность Бога.
Шрила Прабхупада, одной из важнейших идей о которой Вы во всеуслышание говорили много-много раз была та, что человек, будь он даже самого низкого происхождения, может подняться до уровня вайшнава если будет общаться с вайшнавом. Этой идеей пронизана вся Ваша проповедь. Проповедуя Вы никогда не делали различий между людьми, ибо Вам всегда было чуждо думать, что миссию вайшнава способен воспринять только человек «благородного происхождения». Такой подход был чужд и Шриле Бхактисиддханте и потому он как Ваш гуру всегда учил Вас тщательно избегать подобного взгляда на людей. Если человек низшего происхождения не способен стать вайшнавом, зачем тогда было Вам приезжать в страну млеччхов и яванов и зачем тогда Шриле Бхактисиддханте было посылать Вас сюда. Но Вы были уверены в своем начинании на все сто процентов, поскольку Вы были уверены в своем духовном учителе. Поэтому несмотря на отсутствие какой либо поддержки со стороны ваших духовных братьев, Вы взялись за дело, которым не захотел заниматься никто из них, хотя указание проповедовать повсюду Шрила Бхактисиддханта дал каждому из своих учеников. Обладая твердой верой, Вы свободно общались с людьми и несли им чистое, близкое сердцу каждого, послание Сознания Кришны. Вы говорили о нем каждому, кого встречали, несмотря на то, что люди, среди которых Вы оказались, родились далеко за пределами Варатгуни(?) и успех, как Вы сами говорили, превзошел все Ваши ожидания. Для меня нет никаких сомнений в том, что мое рождение не было проявлением внутренней энергии Господа. Я не родился в благочестивой семье, в детстве я не проявлял не малейшей склонности к духовной жизни, а в юности я совершал все грехи, какие только мог. Более того, когда я сравниваю то чем я занимался в те годы с тем, что я делаю теперь, во мне не остается сомнения, что все те чудесные перемены, которые произошли во мне, это лишь Ваша заслуга, Шрила Прабхупада, но никак не моя. Сам я шел по пути, который описан в шастрах, как ... чарвананам. Я говорю это не потому что считаю сейчас себя очень возвышенным преданным. Едва ли вообще меня можно им назвать. Но все же несмотря на мою непригодность, низкое рождение и греховную жизнь, которую я вел до того, как встретил Вас, по своей беспричинной милости такой никчемный человек как я получил возможность присоединиться к движению Господа Чайтаньи. По моему скромному убеждению это говорит о Вашей славе и именно такой путь Вы уверенно предлагаете каждому в своей проповеди. Вы говорите, что любой человек независимо от своего происхождения и греховности, будь он также рожден в семье собакоеда, может возвыситься до уровня чистого преданного служения Шри Чайтанье Махапрабху. Множество раз я был свидетелем того, как Вы цитировали стих из «Шримад-Бхагаватам»: «кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах йе ‘нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах» «Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, йаваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа смогут очиститься если примут покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении.» «Шримад-Бхагаватам» 2-4-18. Поэтому в благословенный день Вашей вьяса-пуджи я смиренно склоняюсь к Вашим лотосным стопам и молю Вас о том, чтобы по Вашей милости я вечно был занят любым служением, какое Вам будет угодно. Я Ваш навеки. И если Вы захотите, чтобы я снова и снова рождался там, где живу сейчас, я буду молить Вас о благословении всегда помнить Ваши слова и повторять их из жизни в жизнь. Ваши слова совершенны и исполнены глубокого смысла и с полной убежденностью я могу сказать, что именно они и только они сделали мою жизнь совершенной. Ваш вечный слуга Ниранджана Свами.

[Кассета 2. Сторона А.]
Шрила Ниранджана Свами
По книге Сатсварупы Махараджа «Нектар Прабхупады».
О профессионализме преданных.
Минск

Я не хочу нарушать энтузиазм преданных насчет танцев в киртане, но тем не менее я считаю своим долгом предупредить вас всех, что перед тем, как хватать людей во время киртана и бросать их в воздух я хочу вам просто напомнить почему я не могу вообще танцевать киртан. Потому что три года назад как раз это со мной и произошло. С того времени я больше не могу танцевать. Поэтому прежде чем брать на себя ответственность за то, чтобы поступить также с кем-то другим, вы должны три раза подумать прежде чем схватить кого-то и бросить в воздух. Это моя смиренная просьба. У меня нет связки в колене. В течение года мне сделали несколько операций на одном колене чтобы удалить эту связку. Поэтому единственное что я могу делать теперь это три или четыре раза подпрыгивать в киртане. И если я это делаю, то моя нога весь день не будет работать. Поэтому я хочу вас всех предупредить чтобы вы были очень осторожны если вы хотите кого-то хватать и бросать в воздух. И поэтому никогда не выхватывайте человека и не бросайте его в воздух, если он не хочет этого. ... А если он даже хочет, чтобы это с ним сделали, то все равно будьте осторожны. Я лично не хочу, чтобы меня хватали и бросали. Если кто-то заходит со спины... Я был в Новодвипе и я пел в середине киртана в очень красивом храме в Новодвипе. Там было огромное количество преданных, кто-то подошел со спины и он решил что меня нужно бросить в воздух. И когда я приземлился я не мог больше ходить с того времени. Семь месяцев я не мог ходить и в конечном итоге врачи сделали операцию. Может кто-то из вас помнит, что я путешествовал по всей России в гипсе. Конечно все это я вижу как то, что Кришна все это устроил для меня и тот преданный, который подбросил меня в воздух, он знает что я не держу на него обиды. Но зачем же нам брать на себя этот риск без необходимости? Нужно танцевать в киртане в энтузиазме не превращать это в футбольную игру, американский футбол. Поэтому когда я вижу преданных танцующих интуистично(?) в киртане, я стараюсь держаться в стороне. Я не хочу попасть в середину этого киртана.
Мы недавно, в один из вечеров, читали из «Нектара Прабхупады». Мы говорили о важности понимания тех примеров, которые установил Шрила Прабхупада в своих наставлениях и в своем поведении. Я помню мы где-то прочитали о двух примерах. Первый пример говорил о том, что если мы хотим получить благословение от духовного учителя, мы должны знать что он хочет от нас. Мы читали об истории Панчатравили(?) даса и почему либеральные ответы Шрилы Прабхупады не удовлетворили его. Казалось что Прабхупада позволил ему делать все, что он хотел. И когда он спросил Прабхупаду о конечном итоге, Прабхупада ответил «Почему ты задаешь таки глупые вопросы? Как ты можешь ожидать получить благословения духовного учителя если ты даже не знаешь что он хочет от тебя?»
В другом случае мы читали о том, как Прабхупада уничтожал гордость своих учеников, как Прабхупада однажды сказал Гевираджу(?), когда они шли во время утренней прогулки по пляжу. Гевирадж(?) сказал, что иногда я погружаюсь в майю. Прабхупада сказал «Что значит иногда? Ты всегда в майе». И также история о том, как Регхинанду(?) прабху однажды сказал: «Я думаю, Шрила Прабхупада». И Прабхупада сказал: «Ты думаешь? Ты имеешь в виду что ты не знаешь? Что ты имеешь ввиду, когда говоришь «Я думаю»? Почему ты не знаешь?» Прабхупада уничтожал гордость учеников. Я нигде это не читал, но я слышал однажды как Шрила Прабхупада сказал одному ученику. Ученик сказал: «Я думаю» и Прабхупада ответил «Если ты начинаешь свое утверждение словами «я думаю», то тебе нужно закончить это утверждение в туалете (в шкафу)». Иными словами Прабхупада вновь подчеркивал важность, какой смысл утверждения «я думаю». Конечно иногда по привычке мы говорим «я думаю». Это естественное утверждение, но Прабхупада вновь и вновь подчеркивал тот момент, что если мы делаем какое-либо утверждение мы должны научиться думать авторитетно. Конечно мы должны думать. Это часть духовного процесса – думать. Но как можно больше мы должны думать о Кришне и авторитетных утверждениях, которые представлены Кришной. И как можно больше мы должны уменьшить свои умственные измышления. И в этих примерах Шрила Прабхупада подчеркивает важность слушания авторитетных утверждений из авторитетных источников и быть очень осторожными, чтобы не ввести наши спекуляции в трансцендентное знание. Я помню одну лекцию, которую Шрила Прабхупада прочитал в день явления Шрилы Бхактисиддханты, и Прабхупада очень много говорил на эту тему. Прабхупаду очень беспокоило что многие редакторы, которые редактировали его книги в ББТ, изменяли его слова, думая что это именно то, что имел в виду Шрила Прабхупада. И Шрила Прабхупада прочитал целую лекцию в которой говорит «не будьте чересчур умными. Не думайте что вы знаете больше, чем ваш духовный учитель и не пытайтесь ввести свои собственные спекуляции в то, что уже представлено». Конечно книги Шрилы Прабхупады подвергались редактированию, но с этого времени вся редакторская работа осуществлялась в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада в то время говорил в особенности о тех преданных, которые пытались исправлять написанное Шрилой Прабхупадой, не сверившись с ним. И поэтому нужно быть очень осторожным чтобы не вводить свои измышления. Шрила Прабхупада говорил, что квалификация необходимая для того, чтобы представлять трансцендентное знание, состоит в том, чтобы повторять то, что человек уже услышал. И таким образом трансцендентное знание будет сохраняться. И Шрила Прабхупада очень осторожно и очень внимательно обучал этому своих учеников. И мы видели много раз как Шрила Прабхупада проверял своих учеников, следя за тем, чтобы они должным образом понимали его учение. И когда он видел какие-то измышления или нововведения, он мгновенно исправлял это.
В этой книге «Нектар Прабхупады» приводится одна очень интересная игра, которая является очень хорошим примером. Посмотрю, найду я ее или нет. Шрила Прабхупада говорил о симптомах сахаджи или пракрита. Тенденция принимать преданное служение дешево, имитировать уровень высокопродвинутых преданных. Один его преданный – художник – вел себя таким образом и Прабхупада предупреждал его об этом. Однажды этот художник, преданный Шрилы Прабхупады, принес набросок очередной картины Шриле Прабхупаде, чтобы тот подтвердил его. Этот преданный хотел сделать серию картин. Первое замечание Шрилы Прабхупады было таким: «Это Шива и Парвати?». «Нет», – сказал преданный. – «Это Радха и Кришна». Прабхупада ответил: «Они слишком старые. Они должны выглядеть не более чем шестнадцатилетние, потому что Они очень молоды». Художник отправился назад и стал перересовывать набросок. Когда во второй раз набросок был представлен Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада опять отметил что эта пара выглядит слишком старой. И тогда Шрила Прабхупада показал своему ученику изображения калькутских ИСККОНовских божеств, изображение которого стояло на его столе. И он сказал что Радха и Кришна должны быть нарисованы таким образом. Радха Говинда. Кришна это молодой сладкий юноша. Художник сделал набросок третий раз и показал Шриле Прабхупаде. Но Шрила Прабхупада оставался таким же не вдохновленным. Но так как он не запретил художнику делать эту картину, художник воспринял это как согласие Шрилы Прабхупады и стал рисовать его на большом холсте. Через несколько недель работы он принес свое творение Шриле Прабхупаде. И на картине были изображены Радха и Кришна на качелях. Кришна приподнимал вуаль, которая закрывала лицо Радхарани и смотрел на нее любовным взглядом. Традиционное изображение Радхи и Кришны это когда они стоят рядом. И такое изображение было на предварительном наброске, сделанном художником, но это изображение постепенно переросло в воображаемую картину, которая появилась на готовом холсте. «Все это выдумки», – сказал Шрила Прабхупада. Не смотря на старания, которые приложил художник, Шрила Прабхупада все равно не смог сдержать свои чувства неудовлетворенности. Он не мог сдержать свое недовольство в таком ответственном деле, как изображение Радхи и Кришны. Находясь в состоянии ущемленного самолюбия, гордости, художник забрал картину и не мог понять, что здесь сделано неправильно. Он не знал что ему исправлять. В следующий раз (дело происходило в Майяпуре) Шрила Прабхупада снова предупредил того же самого художника, что его спонтанные художества не являются авторитетными. Когда этот художник рисовал большие картины, изображавшие сцены из «Чайтанья-чаритамриты», на внешних стенах майяпурского комплекса, он поместил свой собственный стих, написанный им на бенгалии, большим шрифтом. И когда Шрила Прабхупада проходил мимо этих художеств на утренней прогулке, он пришел в большое негодование. «Ты не должен был осмелиться», – сказал Шрила Прабхупада. Этот стих включал в себя метафору, в которой прославлялись Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда. Шрила Прабхупада сказал, что чувства, сантименты, которые выражены в этом стихе, не такие уж плохие, хотя бенгалий не был совершенен. Но главное возражение, которое было высказано Прабхупадой, состояло в том, что его ученик осмелился поместить свой собственный стих на это изображение, вместо того, чтобы поместить стих, составленный предыдущими ачарьями. Такого ачария как, например, Нароттама дас Тхакура. И во время утренней лекции по "Шримад-Бхагаватам" Шрила Прабхупада упомянул об этом эпизоде. Он сказал: «Не измышляйте». Тенденция сахаджев это брать, принимать все дешево. «Не делайте этого», – сказал Шрила Прабхупада, – «или вы станете сахаджами и всему придет конец». Это очень поучительная история. Это, как мы говорили о том, чтобы привносить нововведения. Шрила Прабхупада был очень строг в отношении этого. Прабхупаду очень беспокоило то, чтобы защитить свое общество от тенденции сахаджи. Быть сахаджем это считать себя находящимся на очень высоком уровне преданного служения. И поэтому такой человек может действовать в противоречии с правилами и предписаниями, которые составлены предыдущими ачариями. И опасность состоит в том, что если человек вводит какие-то новшества, то эти новшества могут продолжаться теми, кто начинает думать «а, теперь я понял каков стандарт». Как, допустим, Шрила Прабхупада очень внимательно просматривал все изображения Радхи и Кришны и Господа Чайтаньи. Если он видел что-либо, что было выдумкой художника, но не было ясным представлением того, что утверждается в явленных писаниях, Шрила Прабхупада никогда не принимал такие изображения и отсылал их назад. Он не позволял чтобы такие изображения публиковались или были напечатаны. Все должно было быть проверенным. И то же самое касалось его писаний. Прабхупада был очень внимателен в том, чтобы все сохранилось в таком виде, в котором он дал, но не было изменено. Все, что выходило после обработки его учеников, он хотел, чтобы было очень авторитетным и не было изменено. Потому что если кто-то меняет что-либо, то такой человек может развить в себе представление о том, что он знает больше чем Шрила Прабхупада. И это очень опасно. Как этот художник, изобразивший на стене свой собственный стих. Он думал: «Я хочу написать какой-либо стих, который прославлял бы Господа Чайтанью и Нитьянанду». Но он написал этот стих прямо на стене, ограждающей Майяпур, и не сказал об этом Шриле Прабхупаде. И он не проверил свой бенгалий, не сделал так, чтобы кто-то проверил его бенгалий. И когда Прабхупада увидел это он сказал: «Не надо измышлять». Если вы что-то измышляете, то все будет разрушено. В ранние годы этого движения, Шрила Прабхупада даже выкинул нескольких своих учеников из движения за то, что они измышляли. Когда он стал рассказывать о философии майявади четверо из его ведущих учеников сделали заявление о том, что Прабхупада это Бог. Они ездили повсюду и проповедовали эту идею. И когда Прабхупада услышал об этом он разгневался. Он выгнал их и сказал: «Всё. Убирайтесь!» Они все вернулись в чувства и поняли какую страшную ошибку совершили. Тогда Прабхупада вновь принял их. Прабхупада очень милостив. Как Господь Чайтанья был очень милостив к Мукунде дасу. Однажды Он отказался видеть Мукунду даса, потому что Мукунда дас также общался с майявади. И Господь Чайтанья отказался видеть снова лицо Мукунды даса, Он сказал что он сможет увидеть Меня только через десять миллионов рождений, но тем не менее Господь Чайтанья был очень милостив и Мукунда дас получил прощение, Господь Чайтанья вновь принял его в свое общество. Аналогичным образом Шрила Прабхупада вновь принял этих четырех учеников, но тем не менее он проявил свой гнев.
Шрила Прабхупада проявлял страшный гнев, когда доходило дело до того, чтобы защищать принципы, на которых было основано его движение Сознание Кришны. Иногда сентиментальные люди думают: «Почему такой духовно продвинутый человек гневается?». Они думают: «Он должен быть очень умиротворенным, исполненным любви». И если они видели, что Прабхупада гневается на кого-то, они думали: «Почему Прабхупада делает это?» Как однажды один индус поправлял Шрилу Прабхупаду. Однажды Прабхупада в гневе говорил о каких-то негодяях, он так и называл их «Негодяи». Потому что эти негодяи выдумывают что-то. Этот индус попытался исправить Шрилу Прабхупаду. Он сказал: «Свамиджи, Кришна говорит в «Бхагавад-гите» «пандита сама даршина» (вы должны равно относиться к каждому). Почему вы говорите таким образом?» Эта история также приводится в «Нектаре Прабхупады», она короткая, я хочу вам ее прочитать. Однажды индийский джентльмен посетил Прабхупаду в его комнате и он критиковал проповеди Шрилы Прабхупады. «Свамиджи», – сказал этот человек, – «Вы не должны критиковать так много людей. Вы должны смотреть на всех равно. В «Бхагавад-гите» говорится «пандита сама даршина» (вы должны смотреть на каждого равно).» И Шрила Прабхупада ответил: «Это высшая стадия. Я не нахожусь на этой стадии. Я разграничиваю. На высшей стадии вы не разграничиваете между греховной деятельностью и благочестивой, но я разграничиваю. Я говорю «Вы грешит и вы должны перестать делать это». И когда эта дискуссия продолжалась Шрила Прабхупада хотел привести мнения предыдущих ачариев, чтобы поддержать свое мнение. Шрила Прабхупада сказал: «У меня есть моя «Бхагавад-гита». У меня есть мои ачарии и я придерживаюсь их авторитетного мнения». Отвечая на этот аргумент гость сказал: «А что вы сделали сами что было выше этого? Вы просто повторяете то, что они сказали. Какова ваша заслуга?» Иными словами этот человек говорил если вы просто повторяете, то в чем ваша заслуга, вы ничего не добились в Кришне, какова ваша заслуга? И Шрила Прабхупада отвечал: «Моей заслуги нет, я ничего не сделал. Я просто повторяю. И мой вклад состоит в том, что я сделал это знание доступным людям по всему миру. Без разграничений. Я даю сознание Кришны каждому. Это мой вклад. Это моя версия этого стиха «пандита сама даршина». И Прабхупада закончил интервью этими словами и человек выразил свою благодарность. Позже, когда этот человек выходил, он говорил вслух сам с собой «очень интересно, он видит каждого в равном видении». Иными словами Прабхупада убедил этого человека. Он объяснил истинный смысл этого выражения «пандита сама даршина». Человек говорил «Свамиджи, почему вы критикуете? Вы не должны плохо говорить о других. Вы должны равно относиться к каждому». И Прабхупада сказал: «Это высший уровень. Я вижу, что вы грешите, поэтому ты, негодяй, должен оставить свою греховную деятельность. И я придерживаюсь утверждений Кришны. Я повторяю слова Кришны. И поэтому я равно отношусь к каждому, потому что я повторяю то, что сказал Кришна. И я не делаю никаких разграничений». Это и есть совершенный пример того, как Шрила Прабхупада повторяет слова Кришны. Поэтому иногда Шрила Прабхупада становился очень жестким и впадал в гнев. И даже иногда он сильно ругал. Но когда он ругал кого-либо или отчитывал это происходило не потому что он защищал свою собственную гордость. Допустим мирской человек может разгневаться просто защищая свои чувственные наслаждения, он может гневаться, чтобы защитить свою репутацию или он может пытаться защитить свое положение или защищать свое богатство. Если он видит что-либо, что нарушает его чувственные наслаждения, то он разгневается чтобы защитить это. Но Шрила Прабхупада был свободен от такой ложной гордости. И если когда-либо Шрила Прабхупада и говорил очень строго он делал это только с одной целью – защитить это движение. Поэтому когда он давал эту лекцию он был в гневе. Он говорил: «Он не должен был осмелиться выдумать этот стих». Потому что он хотел защитить это движение от умонастроения сахаджи. Поэтому гнев также может быть применен в служении Господу, тем человеком, который имеет право это делать. Этот гнев может быть применен только теми, кто способен контролировать его. Как однажды Шрила Прабхупада в комментарии к Бхагаватам дал интересную историю о змее, которая получила наставления от Нарады Муни.
Нарада Муни – очень милостивый – однажды дал наставления змее, так как змея является очень завистливым существом. Даже если человек не виновен и не делает ей ничего плохого, то змея по своей завистливой природе часто жалит такого человека. И Нарада Муни дал наставления этой змее, что она должна оставить эту привычку кусать людей. И змея очень серьезно восприняла наставления Нарада Муни. И эта змея перестала кусать. И когда люди поняли, что эта змея больше никого не кусает, они стали плохо к ней относиться. Они стали бить ее палками и самыми разными способами они пытались доставить ей беспокойство, но тем не менее змея стойко следовала наставлениям Нарада Муни и никого не кусала. И тогда змея вернулась к Нарада Муни и объяснила положение в котором она находиться и Нарада Муни дал ей наставления. Он сказал ей: «Хорошо если кто-то собирается тебя ударить ты тем не менее должна продолжать следовать моим наставлениям и никого не кусать. Но тем не менее ты должна распускать свой капюшон как будто ты собираешься укусить и так проявлять свой гнев. И тогда люди перестанут плохо поступать по отношению к тебе». И эта змея приняла наставления Нарада Муни в свое сердце. Змея поступала таким образом, потому что она получила соответствующие наставления Нарада Муни. Змея была готова получать побои со стороны людей, но тем не менее терпеливо выносить их, следуя наставлениям Нарада Муни. И всегда следовать этому наставлению «никого не кусать». Аналогичным образом иногда преданный может использовать свой гнев в служению Господу. Как Шрила Прабхупада разгневался. И когда Шрила Прабхупада проявлял такой гнев, то преданные они буквально подпрыгивали. Это заставляло их приходить в себя и осознавать: «Да Прабхупада в гневе, поэтому мне нужно мгновенно исправляться». Как Кришна говорит в "Бхагавад-гита" «Я есть жезл, который наказывает». Поэтому если кто-то хочет наказать кого-нибудь, он должен проявлять гнев. Как допустим Арджуна – его задача была сражаться в битве на Курукшетре. Как Арджуна мог сражаться не гневаясь. Вы можете вообразить сражаться в битве и выполнять свои обязанности – убивать противника в битве. Люди подходят к вам с разных сторон, в их руках мечи и луки и т.д. И Кшатрий не может быть пассивным, спокойным, он должен быть в гневе. И поэтому Арджуна должен был использовать свой гнев в служении Господу. Аналогичным образом гнев может быть использован в служении Господу. И Шрила Прабхупада использовал свой гнев тогда, когда он видел какие-либо отклонения в Сознании Кришны. Шрила Прабхупада не защищал свои собственные интересы во имя чувственных наслаждений, но он защищал интересы Господа. И это то, как в шастрах описывается использование вайшнавом свою склонность гневаться в служении Господу. Он гневается, чтобы защитить интересы Господа. Но человек должен быть очень осторожным в том как он применяет свой гнев. Это не правильно что человек должен найти оправдание своему гневу, думая что он использует его в служении Господу. Если мы не способны контролировать свой гнев, то лучше нам следовать общим правилам, которые даны в "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам". И вообще правило глаит, что человек должен избавиться от вожделения, гнева и жадности. Кришна объясняет в "Бхагавад-гита", что таковы трое врат, которые ведут в ад: вожделение, гнев и жадность. Кришна также говорит в "Бхагавад-гите" «Это вожделение, о, Арджуна, которое позже превращается в гнев. Вожделение является всепожирающим врагом этого мира». Мы должны насколько это возможно контролировать свой гнев. И мы не должны быть настолько самонадеянны, чтобы думать «я всегда использую свой гнев только в служении Господу». Но иногда на примере очень возвышенных личностей, на примере Шрилы Прабхупады, мы видим как они гневаются. И Прабхупада всегда приходил в гнев, когда он видел какие-то измышления. В особенности это умонастроение пракрити-сахаджи. Пракрити-сахаджи означает принимать преданное служение дешево и думать, что мы являемся очень приближенными спутниками Господа во Вриндаване или медитировать на очень сокровенные игры Господа, хотя сердце все еще полно похотливыми желаниями. Иногда такие люди пытаются взойти на очень возвышенный уровень и медитировать на себя как на сокровенного спутника Господа. И они начинают измышлять и думать о той расе, которой они якобы обладают и видеть других в свете духовной расы. Но Шрила Прабхупада говорил, что пока в сердце есть хотя бы малейший след материального вожделения [обрыв записи] [Кассета 2. Сторона Б.] и он ввел то, что было просто его собственным воображением и Прабхупада отверг это, он сказал: «Я не приму этого». Духовный учитель не обязан принимать все, что ему предлагается. Шрила Прабхупада очень ясно продемонстрировал это на своем примере.
И как мы уже говорили, все эти истории из книги «Нектар Прабхупады» очень поучительны для нас. И мы должны взять в наше сердце эти наставления Шрилы Прабхупады. Чтобы мы сами не измышляли ничего и не стали жертвами этого умонастроения сахаджи.
Мы прочитаем еще одну историю.
Во сколько должна быть закончена лекция спрашивает махарадж.
Мы прочитаем короткую историю. Это просто прекрасная лила и в этой истории нет никаких наставлений. Это просто хорошая лила, в которой участвовал Шрила Прабхупада.
Когда Шрила Прабхупада впервые приехал в Индию, вернувшись из Америки со своими американскими учениками (мне нравится именно как бы дух этой истории после суровой истории с пракрити-сахаджами). Приехав в Индию со своими американскими учениками, однажды Шрила Прабхупада повел их на парикраму по Вриндавану. И однажды Шрила Прабхупада должен был ехать вместе со своими американскими учениками в старом американском автомобиле «додж», чтобы посетить Деванагару(?). Это место рождения Бхактивинода Тхакура. Прабхупада ехал на переднем сиденье рядом с водителем. Шьямасундара дас и четверо других преданных втиснулись на заднее сиденье. И к несчастью они обнаружили что у старого доджа нет сигнала. Ездить в Индии не имея сигнала почти не возможно. Есть у кого опыт путешествия как ездить в Индии? Очень сложно ездить не имея сигнала и фактически все в Индии ездят нажав на гудок, потому что по дороге перемещаются все кто хочет, кроме машин: дети, собаки, коровы, старики, процессии, которые несут мертвецов, всё, что только можно себе вообразить, всё находиться на дороге и люди ездят на машинах 80 или 100 км в час держа руку на сигнале. Это единственный способ как можно ехать на машине или в автобусе в Индии.
Однажды у меня был аналогичный опыт. Я ехал в автобусе Джаяпатаки махараджа из Калькутты. Один преданный возил меня в Калькутту к врачу, я возвращался из Калькутты. И один преданный возвращался вместе со мной. И у Джаяпатаки махараджа есть водитель, который объехал всю Индию, он очень-очень опытен и ездит достаточно быстро. И вот эта дорога, которая ведет из Калькутты в Майяпур, полностью забита разными людьми. И этот водитель всю дорогу ехал не меньше скорости 90 км в час. И всю дорогу он жал на гудок. Я сидел сзади и не видел ничего, что было на дороге, и я даже не хотел видеть что было на дороге. Но другой преданный, с которым мы возвращались из Калькутты, должен был сидеть на переднем сиденье и наблюдать за дорогой. И все время я смотрел на него и наблюдал за выражением его лица, но мы не могли заставить водителя ехать более медленно и поэтому всю дорогу этот преданный сидел и дрожал, а этот водитель фактически держал свою руку на гудке с того момента как мы выехали из Калькутты до того момента как мы приехали в Майяпур. И когда мы приехали в Майяпур, мы обнаружили что вся дорога заняла час 45, хотя обычно эта дорога занимает три часа. И этот преданный выскочил из автобуса, распростер себя на земле, он стал буквально целовать землю. И он повернулся ко мне и стал говорить: «Махарадж, махарадж, Кришна Бог, Кришна Бог иначе никогда бы не добрались». Это то, как ездят в Индии. Они ездят просто нажав на гудок. И даже одна собака погибла под колесами нашего автомобиля, когда мы ехали назад. И я больше не собираюсь ездить с этим водителем. Это возможно было потому что в автобусе не было Джаяпатаки махараджа.
Но так или иначе в истории описывается, что сев в машину преданные обнаружили что в автомобиле нет гудка, а ездить в автомобиле в Индии без гудка, практически не возможно и путешествие должно было занять два часа. И поэтому Шрилу Прабхупаду заботило как они смогут доехать. И когда они решили ехать, то Шрила Прабхупада сам изобрел как сделать этот гудок. Он обнаружил металлический поднос в машине. И тогда он попросил машину остановиться, он нашел палку, которая валялась на земле. И когда они ехали на машине Прабхупада держал этот поднос, высунув его из окна и другой рукой он стучал палкой по этому подносу, когда это было необходимо чтобы люди ушли с дороги. И преданные были просто счастливы и удивлены видя как Прабхупада изобрел гудок. И в течение всего путешествия Шрила Прабхупада продолжал использовать этот гудок. И тогда Шрила Прабхупада обернулся к своим ученикам и сказал: «Индусы возьмут с меня пример, они подумают, что это американское нововведение и они тоже приобретут себе подносы и палки и будут использовать их вместо гудков». Это просто история. Вспоминается история как Бхактибава(?) махарадж рассказал о Чарли Чаплине, который разорвал свой сюртук. Такова одна из игр Прабхупады с металлическим подносом.
Мы прочитаем еще одну короткую историю. Тоже короткая история. В 1966 году в Нью-Йорке пришел один юноша и принес пластинку известного индийского музыканта играющего на ситаре. Как только начала звучать музыка Шрила Прабхупада стал улыбаться. Юноша спросил: «Вам нравится эта музыка?» Прабхупада ответил: «Это музыка чувственных наслаждений». Это задело юношу и он сказал: «Что вы имеете ввиду? Они играют эту музыку в храмах Индии». Но Прабхупада настаивал: «Нет, это музыка для чувственного наслаждения, а этот музыкант просто бизнесмен». Тогда юноша ответил: «Но вы тоже были бизнесменом». И Прабхупада рассмеялся и ответил: «Из-за того, что я в детстве ходил голышом означает ли это что я должен продолжать это делать?» Но юноша спросил: «А что если этот музыкант решит стать преданным?» «Это будет хорошо», – сказал Шрила Прабхупада, – «если он сможет прийти. Но это музыка для чувственных наслаждений». Поучительная история.
Должен ли я прокомментировать? Посмотрим есть ли здесь какие-нибудь комментарии... Иногда здесь приводятся также комментарии. Нет комментариев.
Так или иначе здесь очень ясно Прабхупада делает утверждение, что нас не должна привлекать музыка, которую делают бизнесмены. Особенно в Индии это является общепринятым. Преданные иногда которые не прошли должного образования не способны разграничивать. Иногда преданные слышат песни о Радхе и Кришне во Вриндаване, но это может быть просто песни из кинофильмов. Многие песни, которые вы можете там услышать, это просто из кинофильмов. Это просто поп-музыка. И они описывают игры Радхи и Кришны в очень чувственном стиле и люди, которые делают эту музыку, просто зарабатывают деньги и Шрила Прабхупада всегда предупреждал нас, чтобы мы не слушали эту музыку. И в "Чайтанья-чаритамрите" Прабхупада также говорит о профессиональных актерах и профессиональных музыкантах. Прабхупада говорит что мы не должны привлекаться профессиональной деятельностью музыкантов и актеров. Прабхупада больше привлекался преданность, потом что он говорил именно преданность привлекает людей в Сознание Кришны. Он говорил что мы не должны настолько поглощаться этим и становиться профессиональными музыкантами и художниками.
Здесь есть еще одна поучительная история. Прабхупада присутствовал на киртане, которые осуществляли его ученики в Бруклинском храме. Преданные считали это совершенством своего пения, петь в присутствии Шрилы Прабхупады и преданный, который играл на мриданге, делал разные очень сложные выкрутасы и демонстрировал свои сверхспособности вкиртане, но Прабхупада остановил киртан и сказал играющему на мриданге, что он должен следовать за ведущим. Затем они снова начали киртан, но это повторилось вновь и Прабхупада вновь остановил киртан и повторил играющему на мриданге следовать за тем, кто ведет киртан. В другом случае Шрила Прабхупада сказал, что мриданг не должен звучать громче, чем голос ведущего. Иными словами Прабхупада остановил киртан, потому что преданный хотел продемонстрировать свое искусство игры. Он настолько был поглощен своей изысканной манерой игры на мриданге, что Прабхупада мог видеть что этот человек не ринимает прибежище в свяом имени Господа. Прабхупаду больше заботило, чтобы во всем этом присутствовала преданность. Однажды во Вриндаване Шрила Прабхупада принимал гуру-пуджу и один преданный, которого я помню еще с семидесятых годов, пытался проявить свой профессионализм перед Шрилой Прабхупадой. Он пробился к микрофону, чтобы вести гуру-пуджу перед Прабхупадой и он стоял перед микрофоном и пел очень профессионально. Прабхупада остановил его пение. И он показал на него пальцем и сказал: «Убирайся от микрофона». Он не хотел чтобы этот преданный вел киртан. Он попросил подойти к микрофону другого преданного и вести киртан. И вновь Прабхупада показал этим пример, что профессиональные музыканты, которых больше привлекает профессионализм, не способны привлечь никого к преданному служению. Поэтому Прабхупада назвал эту музыку музыкой чувственного наслаждения. Конечно эта музыка была просто индийская музыка. В этой музыке даже не было святых имен. Это просто кто-то играл на ситаре. Поэтому Прабхупада сказал: «Почему мы должны интересовать слушанием такой музыки?» Но он в особенности подчеркнул что этот человек является просто бизнесменом. Поэтому нужно стать осторожными, чтобы не превратиться в бизнесменов, распространяющих святого имени. И самое привлекательное это Но конечно для наших публичных программ, мы должны производить все очень профессионально. Это не так что мы должны посылать своих худших игроков на мридангах и караталах и тех, кто даже не способны играть ритм, просто, чтобы они проводили наши публичные программы. Нет, все должно быть представлено прекрасным образом. Но Прабхупада в особенности говорит, что мы не должны превращаться в бизнесменов. Мы должны прославлять всевышнего Господа и представить все прекрасным образом для прославления Господа, но не ради зарабатывания денег. Это тоже самое что Прабхупада говорил о бхагаватам саптахе, что люди идут и в течение семи дней они говорят на тему "Шримад-Бхагаватам", но они делают это ради зарабатывания денег, потому что они просят определенную цену за бхагаватам саптаху. И люди приходят и в течении семи дней слушают раса-лилы, но никто не очищается тем не менее, никто не продвигается в преданном служении. И Прабхупада говорит, что молоко, которого коснутся зубы змеи, становится ядовитым. И аналогично в нашей музыке, в наших киртанах, в нашем представлении, философии Сознания Кришны нужно тщательно избегать примеси чувственных наслаждений, мы должны делать это для удовлетворения чувств Кришны. В этой определенной игре Шрила Прабхупада дает нам тот стандарт, которому мы должны следовать.
На этом мы остановимся.

[Кассета 3. Сторона А.]
Шрила Ниранджана Свами
По книге Сатсварупы Махараджа «Нектар Прабхупады».
Признаки святого...
29.09.97. Мурманск

Один из преданных стал мне рассказывать о сознании Кришны и после того как мы немножко пообсуждали философию и он спросил меня: «Ты не хотел бы поучаствовать в каком-то служении? Я тебе пойду покажу что такое служение». [смех] Вы догадываетесь о чем идет разговор? И он привел меня на задний двор и там была огромная стопка этих котлов. Он сказал: «Да. Не хотел бы ты помыть столько-то котлов для Кришны?» «Нет» Потому что я все время думал об этих котлах когда мыл их с такой яростью, с таким возбуждением. И я подумал «это последний раз когда я прихожу в храм Кришны». И у этого преданного было очень светлое лицо, он очень вдохновляюще это говорил: «Ну давай, давай попробуй». И я тогда все-таки начал мыть эти котлы. [обрыв записи] Но для начала было очень-очень трудно это делать. Потому что мой ум всегда вспоминал тот печальный опыт когда я это делал в том доме, где я жил. То есть я сегда думал о том, насколько это мне невыносимо делать в том доме, но когда этот человек – преданный – подошел ко мне, он сказал что эти котлы они необыкновенные. И я спросил: «Что ты подразумеваешь под этим?» «Эти котлы принадлежат Кришне. Когда ты чистишь котлы Кришны ты моешь свое собственное сердце». И я никогда не забываю эти слова и этот преданный для меня как варта-прадакшака(?) гуру на всю мою жизнь, потому что я на самом деле после его слов стал думать таким образом. И когда я вымыл всю эту кучу котлов, тогда я почувствовал такое блаженство, которое не испытывал никогда в своей жизни. И тогда я понял что это нечто особенное – мыть котлы Кришны. Я почувствовал как я очень сильно очистился. И когда каждый раз я возвращался в храм и первое что я спрашивал: «У вас нету каких-то котлов помыть?» Это истинная история. Это мои, так сказать, первые шаги в храме Кришны. Это как с тем случаем, когда Прабхупада сказал: «Иди сначала почисти котлы». Это все что случилось со мной. Почти так же. С самого первого визита в храм. Но я на самом деле после первого визита вернулся все-таки домой, то есть я на самом деле не остался там как я боялся что произойдет – как я приду так и не уйду. Но я тем не менее опять возвращался и возвращался туда и все время меня ждали там мои, так сказать, долгожданные котлы. Это один из моих начальных моментов общения с преданными. Это очень очищает – мытье котлов для Кришны. Это очень очищает наше сердце – чистить храм Господа, мыть храмовую комнату. Прежде чем человек думает стать большим преданным и у него будет возможность сидеть рядом с Прабхупадой вместе с другими саньяси, то есть он привел пример Бхактиседанты Сарасвати и показал этому парню на дверь: «Пожалуйста, сначала сходи помой котлы». И этот парень пошел мыть котлы.
Вопрос неразборчиво.
Ответ: Его имя Нарендра дас.
Вопрос: А где он теперь?
Ответ: Он больше не общается с преданными. Я не знаю его судьбу. Последний раз когда я его видел это около двенадцати лет назад.
Существует очень много других преданных, которые сейчас также активны в сознании Кришны, которые помогли мне стать на путь сознания Кришны. То есть недавно в Минске я рассказывал историю. Когда Шрила Прабхупада принял меня в свои ученики по письму – я был в то время единственным кому была дана рекомендация Шриле Прабхупаде чтобы он принял меня в ученики – Прабхупада написал обратно президенту храма: «Я принял такого-то и такого-то как моего инициированного ученика. Пожалуйста, позаботься о нем стоящим образом, потому что наши преданные очень важны». И когда президент храма получил наставления от Шрилы Прабхупады он стал заботиться очень сильно обо мне и поэтому я нахожусь в большом долгу за то, что он так заботился обо мне в то время. И поэтому каждый раз когда я вижу его я все время благодарю его за то, что он в свое время так обошелся со мной и он принял очень близко к сердцу наставления Прабхупады. И сейчас этот преданный активен, он имеет проповеднический центр в Италии. И также очень много преданных, которые были в начале моего пути, которые помогали мне в моих ранних шагах, которые до сих пор заняты служением. Я им благодарен. И также у меня есть еще один президент храма, который дал мне очень много полезных наставлений и реализаций. Он всегда заставлял меня быть очень смиренным, он все время меня ругал и оскорблял, но очень привлекательным образом. Но я никак не мог понять что на самом-то деле он обо мне заботиться. Это было очень трудно для моей гордости, но Кришна на самом деле всегда очень милостив. У меня были очень прекрасные реализации по этому поводу. Прямо в то время когда президент ругал меня – я в то время был назначен давать постоянные классы по "Шримад-Бхагаватам" и в то время мы читали пятую песнь "Шримад-Бхагаватам", мы читали о Махарадже Рахугана и Джада Барате. Это был тот стих когда Рахугана оскорблял Джаду Барату. И Джада Барата никоим образом не попадал под влияние этих оскорблений. И я должен был давать "Шримад-Бхагаватам" по этому стиху. И я понял, что Кришна организовал все таким образом и так как я только что давал класс по поводу того, как нужно быть вне гордости, то есть терпя все-все оскорбления – я рассказал так много реализаций – поэтому это произошло именно со мной в то время. То есть так как это происходило в то время постоянно со мной я был полностью убежден, что Кришна все организовывал в то время для меня – для моего собственного очищения. Я никогда не рассматривал президента, не видел его в качестве того, что он оскорблял меня, я просто видел его как инструмент Кришны. Я был так вдохновлен теми реализациями, которые я получал. Я видел этого преданного два года назад. Когда он увидел меня в Москве, он сам не из Москвы, но он приехал тоже в Москву, как скоро он меня увидел он начал предлагать мне поклоны и пытался дотронуться до моих стоп: «Пожалуйста, махарадж, пожалуйста извини меня, пожалуйста, молю тебя прости. Я не хотел тебя никаким образом оскорблять». Это за то, что происходило двадцать лет назад, он стал извиняться из-за этого, то есть за те времена, когда он был храмовым президентом. Но я разуверил его, что на самом деле он не оскорблял меня в то время. Я напомнил ему о тех реализациях, которые получил в то время. На самом деле это Кришна меня ругал, то есть ты не принимал в этом никакого участия. Я не могу себе представить как можно без милости Кришны получить такие реализации. Я могу вернуться к очень многим преданным, кто был инструментом в руках Кришны помогая мне. Как прошлым вечером мы говорили о том, как освободиться от гордости общаясь с преданными. Когда мы общаемся с преданными, то мы в действительности по-настоящему начинаем видеть их хорошие качества. Мы учимся общаться с ними правильно. Мы учимся общаться с Кришной, присутствующим в сердцах преданных. Если мы не будем общаться с Кришной. Если мы не будем знать как общаться с преданными мы никогда не получим возможность общаться с Кришной, потому что Кришна никогда не одинок, Он всегда окружен любящими Его преданными. Поэтому если мы хотим достичь общения с Кришной, мы должны научиться общению с преданными. И все это является частью пути очищения в Сознании Кришны. Поэтому мы можем из этого научиться как стать смиренными, то есть тому качеству, который является одним из самых важных в прогрессе духовной жизни. Это одна из тех характеристик, которую мы читали в характеристиках истинных святых личностей. Первое это смирение. Поэтому мы должны стараться учиться этому смирению в общении с преданными, которые являются смиренными.
Наверно уже нужно остановиться. Вопросы?
Вопрос неразборчиво.
[Обрыв записи]
Шрила Прабхупада учил нас тому, что мы должны уважать и почитать любую религию, которая учит своих последователей любить Бога. Чему учил Иисус Христос? Тому что человек должен научиться любить Бога всем своим сердцем, всем своим умом и всей своей душой. В этом заключалась суть его учения. Он учил как любить Бога. И он учил этому собственным примером. Он имел так много любви к Богу, что он не при каких обстоятельствах не оставлял проповедь о славе Господа. Он был настолько сострадательным, что он молился об освобождении тех, кто распял его. Он на самом деле учил тем принципам, о которых мы сегодня говорили, которые прославляются в нашей философии «Сознание Кришны». Поэтому Прабхупада говорит, что Христос является нашим гуру, потому что он учил нас тем же самым принципам которым мы обучаемся, которые нам дает цепь ученической преемственности. Поэтому тем, кто является истинными последователями Господа Иисуса Христа, мы несомненно оказываем свое почтение. Фактически Господ Чайтанья обучал нас тому, чтобы выражать почтение каждому живому существу. Человек должен оказывать почтение каждому живому существу. Мы уважаем все религиозные системы. Также мы должны указывать на то, что человек не следует своему гуру. На это отклонение мы всегда должны указывать. Вся религия ведет к любви к Богу, поэтому человек должен практиковать ее таким образом, чтобы эта любовь к Богу у него развивалась. В этом должна быть цель религии и всегда один Бог только существует. Не существует христианского Бога или католического Бога, иудейского Бога, исламского Бога, индусского Бога. То есть это подобно тому, что всего лишь одно солнце в небе – нет какого-то мурманского солнца, нет Московского солнца, нет Нью-йоркского солнца. Почему мы должны какие-то обозначения, ярлыки приклеивать к солнцу, только лишь из-за того, что мы живем в Мурманске? Это то же самое солнце независимо от того, где бы ни находились. Таким же самым образом аналогично, почему мы накладываем эти обозначения на Бога? Иногда глупые люди говорят: «Это не мой Бог, может быть это твой Бог, но не мой Бог. Мой Бог он не такой». Но Бог это Бог. Нет никакого вопроса в том, чтобы говорить что вот есть Бог для одних людей, для других людей другой Бог. Бог не какой-то политический лидер, который становится Богом из-за того, что его кто-то выдвигает путем голосования. Бог не является каким-то политическим лидером, то есть он не нуждается ни в каких голосованиях, чтобы его поддерживало какое-то большинство. Он все время есть Бог. Это не так что он является Богом лишь только потому, что его выбирает какое-то большинство. В "Бхагавад-гите" Кришна сказал: «Я отец дающий семя всем живым существам». Это означает то, что Бог является высшим живым существом для всех других живых существ. Не так что Он Бог для христиан или есть какой-то Бог для мусульман и других. Настоящая религия означает узнать кто есть Бог. Это означает то, что Бог есть верховное живое существо. Мы не должны приделывать никаких ярлыков к Богу из-за того, что мы просто приняли рождение в какой-то семье или в какой-то нации. Говоря о том, что Бог должен быть христианским, таким же образом как мы не можем привесить ярлык к Солнцу называя его мурманским, то есть наше сознание здесь распространено в этом Мурманске, то есть оно здесь погружено в этот Мурманск. Должны ли мы указывать на то, что солнце, которое находится над Мурманском, должно тоже стать мурманским. То есть это означает то, что я больше ничего не вижу кроме Мурманска. Поэтому раз кроме Мурманска ничего не существует, значит и солнце должно быть мурманским. И точно также мы говорим о Боге. Существует только лишь один Бог и у Него просто есть множество имен. Он имеет очень много взаимоотношений и поэтому настоящая религия означает узнать кто такой Бог и каковы взаимоотношения с ним. И поэтому ведические писания учат нас тому чтобы уважать чужие религии. Потому что в конечном итоге религия-то одна. То есть само слово «религия» означает что такое Бог, каковы взаимоотношения с Богом и как действовать в соответствии с этими взаимоотношениями. Могут быть какие-то разные обозначения, но цель каждой религии должна быть той же самой, то есть цель заключается в том, чтобы полюбить Бога.
Вопрос: Учение Иисуса говорит о том, что придет время когда в своем пришествии он откроет тайну сущности Бога. Его учение говорит, что когда это произойдет тогда не будет никаких различных религиозных направлений, конфессий, логик, то есть не будет ни еврея, иудея, мусульманина... И вот я конкретно хотел бы узнать как Вы отнесетесь к тому, что к тому времени, когда будет открыта сущность Бога и не будет различных таких вот конфессий, направлений, образований, организаций различных и всем как-то придется смириться с тем, что мы скажем уже не кришнаиты, не мусульмане, не иудеи, не христиане, а что-то нечто другое единое целое? Вы хотели бы оставить это общество, в котором Вы вроде выделяетесь, Вы на верху, руководство какое-то осуществляете, а там Вы никто? [смех] Там Вы как все будете, все одинаковы, никто ничего не будет знать. Хотелось бы такого или нет?
Переводчик: очень хороший вопрос.
[обрыв записи] Ответ: ...на самом деле интерес то у всех один и тот же.
Уточнение вопроса: Это не то. Я хотел сказать несколько по иному. Отказаться от собственной организации или от собственного хоть маленького но поста, величия какого-то – это в целом, объективно – и перейти в другое состояние, перестать быть тем, кто сейчас.
[обрыв записи]
Ответ: Вы спрашиваете в действительности привязан ли я к своему положению?
Уточнение вопроса: ...к тому факту к перемене мировоззрения, которое придет в познавании сущности Бога, который один для всех и все будут знать что это такое, то есть стать подобно Ему.
Ответ: Это не вопрос о том, будем ли мы готовы. То есть все о чем вы сейчас говорите, на самом деле ничего не имеет общего с тем, что произойдет в будущем. Если вы просто хотите знать насколько я привязан к положению, существует только один у кого вы можете узнать. Я могу вам сказать что я не привязан, но разве вы мне поверите? Ответьте пожалуйста, вы поверите мне если я скажу, что я на самом деле не привязан к моему положению?
Задающий вопрос: Нет. Я верить слепо ему не буду. Люди разные.
Ответ: Все правильно вы говорите. И вот сегодня именно этому я посвятил всю лекцию. Как я могу ответить на ваш вопрос. Я могу сказать что я не привязан, но поверите ли вы мне? То есть вы сами должны сначала понять для себя хотите ли вы услышать то что привязан я или не привязан. Я могу сказать все что угодно. Но как вы узнаете об этом? Если вы хотите действительно узнать этот вопрос, вы сами должны углубиться в это познание, то есть сами должны распознать это.
Задающий вопрос: Я охотно верю этому.
Ответ: «Хм...»
Задающий вопрос: Так(как) должно быть.
Ответ: Это и есть начало духовной жизни. То есть в самом начале должна быть какая-то вера. Прабхупада говорил «раз существуют фальшивые деньги, значит где-то должны существовать и настоящие деньги». Поэтому мы сначала мы должны определить в чем же заключается критерий подлинности. Как распознать среди всей этой фальшивки то, что является поистине... [обрыв записи]
[сторона Б] [начала предложения нет] то есть адвокат хочет выиграть какое-то судебное дело. Он обращается к заключениям предыдущих судов и чем больше он представляет перед судом предыдущих заключений, тем более убедительным становится его выступление и поэтому принцип писания работает таким же образом. Мы должны на самом деле представлять авторитетные наставления писаний. Поэтому чтобы человек обладал силой, он должен следовать этим наставлениям писаний и учить этим наставлениям. Шрила Прабхупада часто говорил о том, что чистота это сила, не палка. Чистота есть сила. Когда у человека чистые мотивации это означает то, что он контролирует свои чувства и ум. И тот, кто контролирует свои чувства и ум, этот человек умиротворен. И если человек достигает этого мира и тогда другие автоматически начинают спрашивать как он достиг этого успеха. Поэтому чистота это сила. Поэтому когда человек имеет чистые мотивы он не привязан. Он никогда не привязан к положению какому-то, он никогда не привязан к последователям, он никогда не привязан к богатствам. Он привязан только к одной вещи – он привязан только к служению Богу. И когда кто-то приходит в соприкосновение с таким человеком, который не привязан, тогда человек сразу чувствует себя в безопасности, потому что эта личность на самом деле ничего не хочет от меня. Потому что по своей природе человек чувствует, что его эксплуатируют. Потому что как только мы к кому-то подходим люди хотят что-то от вас. Но преданный никогда не хочет что-то для себя. Все что хочет преданный он хочет просто дать – дать Кришну другим. Но для того, чтобы иметь Кришну вы должны что-то отдать. Это не так очень просто получить всего Кришну. Но тем не менее преданный всегда обеспокоен тем, чтобы давать Кришну. Но он не привязан никогда к себе – он просто привязан к служению Кришне. Поэтому человек должен стремиться к общению с такими преданными. Бхагаватам объясняет: Господь Капила говорит своей матери Девахути «человек должен стремиться искать общения со святыми личностями, потому что благодаря такому общению наши материальные привязанности исчезают. И кто же эти великие личности? Такие личности всегда воспевают и слушают о моих деяниях. Эти личности всегда прославляют Бога. Это означает то, что они хотят прославлять Бога и ничего не иметь взамен за это. Они просто заинтересованы или привязаны к тому, чтобы просто прославлять Господа. Поэтому мы должны всегда стремиться к тому, чтобы общаться с такими личностями и познавать от них. Также Господь Капиладев объясняет каждый ученый человек знает, что привязанность к материальным вещам ведет к тому, что мы становимся причиной рабства, но те же самые вещи, которые направлены на преданных, открывают ворота к освобождению. То есть такова наша природа что мы должны быть к чему-то привязаны. Но если мы становимся привязанными к общению с преданными, вайшнавы помогут нам использовать эту привязанность к тому, чтобы привязаться к лотосным стопам Кришны. И если у человека развивается эта привязанность к Кришне в течении его жизни, тогда он действительно находит истинное прибежище. Это вот такой процесс как стать сознающим Кришну. Человек должен постоянно искать это общество – общество преданных. Где бы ни находил бы этот человек того, кто сознает Кришну, он должен постоянно искать общения с такой личностью путем слушания. И вот именно с этого момента начинается духовная жизнь. Человек может понять весь процесс если он готов слушать в обществе таких преданных. Поэтому вайшнавы описываются как те, кто исполнен сострадания, потому что у них нет никаких эгоистических мотивов, они просто обеспокоены тем, как сделать других осознающими Кришну. Мы можем слушать о вайшнавах и мы можем о прославленных качествах таких личностей, но единственный способ как узнать о таких личностях это через общение непосредственно. Человек таким образом должен проводить проверку. Только таким образом человек может совершить прогресс. Человек должен попробовать последовать его наставлениям.
Есть такой простой пример. Я дам небольшой пример и закончу на этом. Например, вы можете зимой заниматься конькобежным спортом – вы идете на реку и хотите покататься там на коньках. То есть каждый разумный человек понимает, что нельзя кататься на коньках пока вы не убедитесь в том, что лед достаточно крепок, потому что вы знаете что если лед достаточно хрупок, то вы провалитесь туда и можете не вернуться оттуда куда провалились. Если вы хотите покататься на коньках, вы не должны сразу прыгать на этот лед. Вы сначала должны стать на берег и посмотреть на лед – изучить его с внешней стороны и сначала подумать «выдержит он меня или нет? Может быть он не выдержит меня, может быть выдержит?» Вы можете ходить туда и обратно вдоль берега, домой вернуться, размышлять «Выдержит? Не выдержит?» Но если вы действительно хотите кататься на коньках, вы просто должны проверить. Но не такой проверкой что вы просто разбегаетесь и запрыгиваете на этот лед. То есть сначала человек ставит одну ногу на лед, потому что у него еще нет веры в этот лед, поэтому он еще оставляет одну ногу на земле. В это время другая нога проверяет лед и если лед выдерживает эту ногу, он ставит на лед другую ногу. Но до этого момента у него еще нет полной веры. Может быть он в это время держится еще за ветку какого-то дерева, хотя у него уже две ноги стоят на льду, но тем не менее он все еще держит он эту ветку. Но тем не менее путем того, что он ее держит, он испытывает лед все больше и больше. И его вера в то, что он достаточно тверд, увеличивается. Также это действует в практике сознания Кришны в духовной жизни. Человек должен все время проводить проверку. Если он не будет проверять, проводить эту проверку, как его вера будет увеличиваться? Это то как человек стоит на берегу «Выдержит? Не выдержит? Выдержит?» То есть обязательно должна быть проверка. И Кришна дает средства проверки – следование наставлением и смиренное вопрошение. Такими средствами проверки пользуется человек когда находится в общении с такими преданными. Но в начале все равно должна быть маленькая вера. Но если нет никакой веры, то как начнется этот процесс? Поэтому наша изначальная вера, первая вера, основывается на логике, потому что философия очень логичная штука. Когда, например, я в первый раз читал "Бхагавад-гиту" это было очень логично для меня, то есть это было одно из самых логичных шедевров, которые я прочитал в своей жизни. Я прочитал очень много различных философских книг, прежде чем я подошел к "Бхагавад-гите", но все что я читал там было очень много различных теорий, но Прабхупада учил нас очень логичным способом как жить божественной жизнью, каждый день такой жизнью жить. Это выглядит очень-очень логично. И эта логика очень сильно убеждает. И она породила во мне веру в том, чтобы я начал следовать этому процессу. Это дало мне веру, чтобы я начал мыть эти котлы. Я был просто таким образом уполномочен "Бхагавад-гитой" Шрилы Прабхупады. Поэтому вначале должна быть проверка. Чем больше мы проверяем, чем больше мы испытываем, тем больше наша вера укрепляется. Поэтому мы должны общаться с вайшнавами именно таким образом. И таким образом описывается первая ступень – это шатха, то есть это значит слушать хоть с какой-то маленькой верой и вторая ступень – это садху-санга, что означает общаться с вайшнавами и третья ступень это баджана-крия – Баджана-крия означает то, что человек начинает выполнять служение находясь в обществе преданных и он продолжает также смиренно вопрошать и таким образом он постепенно прогрессирует в сознании Кришны. Но на каждом шаге по этому пути от шатхи до премы всегда должно быть слушание. Это самая важная деятельность в сознании Кришны – это слушание. [обрыв записи] ...существует в сердце живого существа. Она не приходит не от какого другого источника. То есть эта чистая любовь к Богу уже находиться в сердце каждого живого существа. Но мы должны услышать о Кришне из правильного источника и если мы это делаем, то тогда любовь естественным образом начинает пробуждаться. Слушать из правильного источника вот что дает нам веру. Если мы начнем слушать из какого-то неправильного источника у нас всегда будут сомнения, но если мы прослушаем из правильного источника то эта любовь начинает проявляться. И это заключительное слово писаний. Это учит нас как постепенно прогрессировать в духовной жизни. Конечно будут всегда препятствия в преданном служении, но Кришна обещает что «Я уберу все препятствия, которые мешают тебе на этом пути». Просто если человек примет прибежище у Него. Эти препятствия и эти привязанности – привязанности к положению, привязанности к поклонению, привязанности к богатствам – вот эти вот препятствия предстоит преодолеть тому, кто стал на путь «Обратно к Богу». И Кришна дает свои заверительные слова. Если человек истинно принимает прибежище у Его лотосных стоп, Он уберет все препятствия с его пути. Вот это дает нам веру. И это также дает нам стойкую веру. Мы видим как шаг за шагом в нашем преданном служении Кришна убирает эти препятствия на этом пути. Единственные препятствия, которые в нас существуют, это наши привязанности. Поэтому это также описывается в Бхагаватам – Кришна убирает эти препятствия из сердца преданного, который стремиться слушать это послание от Господа. И когда слушание происходит тщательным образом и воспевание. И на каждом шагу этого пути продвижения обратно к Богу всегда должно быть слушание и воспевание о славе Господа. Вот такой вот процесс бхакти. Это тот путь, которому нас учил Господь Чайтанья. [Конец лекции]
[Музыка]