Мы будем обсуждать свами тему, которую я уже обсуждал на других фестивалях. Я колебался, но все таки решил выбрать именно эту. Я уверен что многим просто не хватило времени чтобы прослушать эти лекции по интернету. Поэтому мы обсуждаем эту тему на этом фестивале.
Как оказалось эта темы – Шри Бхатьялока – очень полезна для многих преданных. Данная тема особенно хорошо освещена ШрилойБхактивинодойТхакуром.
Темой нашего обсуждения будет терпение. Особенно на пути преданного служения. Особенно в жизни тех из нах, которые считают себя садаками. Преданное служение становиться особенно действенным, если мы сосредотачиваемся на одной цели. ШрилаРупаГосвами подчеркивает это в Шриупадешамитре. Одна из проблем это следование правилам и предписаниям не понимая их конечной цели. Мы поглощаемся ритуалами и забываем о той целит, к торой они должны привести. Может не совсем забываем, но вспоминаем о ней время от времени. Однако если мы не проявляем осмотрительности мы можем погрязнуть в рутине. ШБВТ говорит что иногда преданные из за нетерпения сходят с пути преданного служения. Поэтому для тех кто занят регулируемой практикой преданного служения тема очень полезна.

Что такое преданное служение? Должны ли мы ждать какого то чуда или должны прилагать усилия для достижения? И мы обсудим эту тему, опираясь на слова ШБВТ. В самом начале ШБВТ объясняет какими целями мы должны руководствоваться. Кончено главная цель Кришна према. Однако ШБВТ говорить в первом стихе говорит нужно контролировать 6 побуждений тела и ума.
Ума, речи, гнева, языка, желудка, гениталий. ШБВТ говорит что это цель садаки.
И также как я вчера упомянул мы обсудим еще одну тему, жизнь за гранью облегчения. ШБВТ также обсуждает эту тему в своем очерке. Наша жизнь не просто сводиться к облегчениям, избавлению от беспокойств. Потому что если человек научился сдерживать побуждения языка и проч., такой человек обретает умиротворение. ШБВТ говорит ясно что просто обретение такого умиротворения не является целью жизнью. Однако очень часто мы обнаруживаем что мотивированны именно этим желанием облегчения. И мы строим всю жизнь для достижения этой цели. Смешанное преданное служение - это когда мы служим, но цель не насладить Кришну. Если есть хотя бы слабая примесь личной заинтересованности, то такое сужение уже не чистое. Потому что ШрилаРупаГосвами –дает определение чистому преданному служению : Вкратце - никаких других желаний, кроме желания принести удовольствие Кришне. Им не может быть места. Тоесть желание умиротворения не является чистым. ШБВТ будет обсуждать эту тему когда он коснется как нужно правильно контролировать побуждения ума. Поэтому одна из тем – Жизнь за гранью облегчения. Потому что очень часто мы очень пристально вглядываемся в будущее ища там остров безопасности и облегчения. И наджда обрести это облегчение придает нам силы. Однако если мы не понимаем, что жизнь не сводиться только к обретению этого островка, то мы при обретении его получим еще большее беспокойство.
Как объясняется в Шри чайтаньячаритамрите : только преданный господа Кришны может быть удовлетворен, потому что у него нет ни грамма материальных желаний. В то время, как те люди стремящиеся к облегчению, освобождению или мистическому могуществу –никто из них не способен получить настоящего удовлетворения.
Шри Бхактьялока это 12 очерков 6 благоприятных и 6 неблагоприятных видов деятельности для преданного служения.

ШБВТ пишет, для чел следующего практике преданного служения очень важно научится терпению. Те кто развил терпение – дхира или очень трезвый человек. Если человеку не хватает терпения он становиться непоседливым. Такие люди не могут заниматься ничем. Речь не о том, что такие люди не могут ходить на работу. Такие люди хотя и нетерпеливыпродолжают ходить на работу каждый день. ШБВТ говорит о садаках. Это очень ясно из контекста. Речь идет именно о садаках, без терпения они не могут достигнуть своей цели. ШБВТ имеет ввиду садану. Садана это тоже работа. Потому что слушать, повторять и помнить о Кришне это тоже работа. Для людей которые уже избавились от авидьи эти виды деятельности сладки как леденцы. Но для тех, кто болен желтухой авидьи кажутся горькими. ШРГ говорит, люди которые с чаянием и вниманием повторят святые имена каждый день постепенно искореняют эту болезнь. И тогда естественная сладость различных видов преданного служения возвращается к ним. Садак это тот, кто занимается саданой. ШБВТ : люди, которые занимаютсясаданой преследуют определенный результат. Карми ищут материальных благ, Гьяни ищут освобождения. А преданные надеются удовлетворить Кришну. Именно к этому стремятся преданные. Карми – плоды, гьяни – освобождение, преданные – удовольствие Кришне. Поэтому преданные не свободен ото всех желаний, но свободен от материальных желаний. Оно очень хочет чтобы Кришна был доволен его деятельности. Однако как мы уже много раз объясняли Кришну не так то просто удовлетворить. Из истории о Прахладе махарадже: «Мои дорогие друзья удовлетворитьверховгного господа не так то просто. Невозможно удовлетворить господа ни аскезами, ни жертвоприношениями, обетами, целомудрием. Ничего из этого не приноситудовлетворение господу. Господь доволен только когда у человека есть непоколебимое и чистое предан служение. И без такого служения все остальное превращается в спектакль». И так цель садакидоставитьудовольствиеКришне. Но Прахлада говорить что это не так просто. Если это так, так какие наши шансы? Если эта цель так высока, а в сердце столько грязи, что руки опускаются от отчаяния? Если единственная цель это удовлетворение Кришны так чем же мне заниматься на длинном пути следования к этой цели. ШБВТ объясняет – садана эта та деятельность которую мы должны выполнять для достижение этой цели. И без терпенияневозможно долго заниматься одной и той жедеятельностью. ШБВТ – человек, проявляет нетерпение из за того что процесс саданы очень долго длиться, сходит с пути. Поэтому достичь цели саданы возможно только обретя терпение. Признак человека обретшего терпение: «Преданный должен думать так – Кришна обязательно должен проявить милость ко мне либо сегодня либо через 100 лет, либо в другой жизни. Но я буду с решимостью принимать прибежище у его лотосных стоп.» Именно такой вид терпения наиболее благоприяитен. ШБВТ именно таким образом должен думатьсадака. Кришна обязательно проявит свою милость ко мне. Конечно же другой отличительной чертой преданного служения является уверенность и решимость. Энтузиазм, терпение и решительные усилия – очень благоприятны. Преданный должен быть всегда уверен что он обретет милость Кришны.

Развив в себе качество дхарьи преданного служения может подчинить себе самого себя в начале, затем весь мир. ШБВТ говорить что благодаря этому качеству терпения человек подчиняет себе самого себя в начале.Такой трезвомыслящий человек, который может терпеть побуждения речи, ума, гнева, языка, желудка, гениталии, способен принимать учеников по всему миру. Именно это и есть описание терпения. Нужно научиться контролировать себя в начале в этих 6 видах деятельности. Если у него это получится, он может подчинить себе весь мир.

К сожалению нетерпеливые пытаются сразу контролировать весь мир. А потом уже самого себя. Они всем другим тычут носом, в то, что они делают не так. Они пытаются контролировать всех вокруг, но не самих себя. Поэтому ШБВТ говорит сначала нужно научиться контролировать самих себя. Именно это то качество терпения, которое описывает ШБВТ. ШБВТ также описывает различные практические примеры примененияэтого качества. Иногда как мы контролируем язык – мы просто всегда говорим о Кришне. Если мы всегда говорим о Кришне, нас язык будет полностью под контролем. Но те кто на постоянно на протяжении всей жизни говорят только о Кришне очень редкие люди. Иногда не так то просто говорить о Кришне в некоторых кругах. Где то мы моглибы говорить о Кришне, но говорим о чем-то другом. Однако ШБВТ поможет и в этом, описав круг тем, которые не греховны, чтобы мы могли тренировать в своей способности контролировать речь. Хотя мы еще не поднялись на возвышенный уровень спонтанной речи о Кришне. Парамахамсы всегда обсуждают темы связанные с Кришной.

Парамахамсывсегда спонтанно посвящают свою жизнь темам связанными с Кришной. И им совсем не сложно контролировать побуждения речи. А что тоже делать тем кто еще не парамахамса? Как же сохранять терпение пока мы еще не парамахамсы?

Сегодня мы продолжим обсуждать тему терпение.
Небольшой итог вчерашнего обсуждения. Мы говорили об определении терпения от ШБВТ. Он говорил что признаки терпения описаны в первом стихе упадишамриты. Подчинивший себе ум, желудок, гениталии и прочее может принимать учеников по всему миру. Мы также объяснили что имеет ввиду ШБВТ вначале подчиняет себе самого себя и потом уже может победить весь мир. ШБВТ говорит что вначале нужно научиться сдерживать свои побуждения. Интересно что этот стих переводиться особым образом. Это не значит что человек полностью избавился от таких побуждений. А того, кто научился сносить такие побуждения. Он не идет у них на поводу. Хотя эти побуждения по прежнему остаются, он не претворяет их в деятельности. Он сдерживает эти побуждения и терпит их в духе наставлений Кришны «Эти мимолетные проявление счастья и несчастья подобны приходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия» И нужно научиться терпеть их. И если мы идем у них на поводу и начинаем действовать,тогда мы испытываем очень много беспокойств. ШБВТ говорит, что такой человек не может рассчитывать на умиротворённый ум. Без покорного ума разум тоже будет в беспокойстве и не будет счастья без умиротворения. Как мы сказали, жизнь не кончается с наступлением умиротворения. ШБВТ объясняет:Этого умиротворения не обрести просто научившись сдерживать побуждения чувств. Мы уже обсуждали как можно сдерживать побуждения ума. Даже стремление к умиротворению может быть корыстным. Поэтому если человек хочет приобрести по настоящему умиротворенный ум нужно установить связь со всевышним. Однако такой умиротворенный ум не может считаться самоцелью. Если же человек не научился сдерживать эти побуждения или идет у них на поводу и действует то не может быть и речи чтобы получить умиротворенный ум.
Сегодня поговорим о том как сдерживать побуждения речи. Мы сказали вчера что если садака научился держать себя в руках, то ничего в мире не может его контролировать, поэтому контролируя себя такой садака может контролировать весь мир. Есть 6 побуждений – ум, речь, язык, желудок, гениталии, гнев.
ШБВТ: Человек который просто желает говорить о чем то становиться болтливым. Если он не держит свою речь под контролем. Человек который поддается пустым разговорам просто глупец. Поддаваясь этому желанию такой материалист приобретает очень много беспокойств и тратит свое время впустую. ШБВТ говорит что если потребности речи не регулируются, то они приводят к росту вражды. Однако разговоры о других это естественная потребность души. И обычно когда мы, то говорим на разные темы. Однако если мы спросим какая самая важная тема, то мы придем к выводу что это Кришна. Это естественная потребность говорить о Кришне спонтанно приносит огромное удовлетворение. Именно этим заняты жители духовного мира. То есть когда такие обитатели духовного мира встречаются, при любых условиях они начинают легко и естественно обсуждать Кришну. При этом они могут и обвинять кого-то, например Нандамахарадж ругает Кришну и гопи тоже бывает говорят что-то не очень хорошее. Они часто жалуются на Кришну! У них целый список претензий к Кришне. Но на самом деле они чувствуют экстаз! Они просто не могут перестать говрить о Кришне! У них нет беспокойств. И они приходят под предлогом пожаловаться, на самом деле они просто хотят говорить о нем. Также и мальчики пастушки. Мы видим что на трансцендентном уровне эта склонности говорить о другом проявляется естественно, даже если это укор. И когда речь идет о Кришне все испытывают блаженство. Чтоже говорить о духовном мире, если даже здесь обсуждения Кришны приносят полное удовольствие. Так почему же нужно говорить об необходимости сдерживать речь? Когда преданные говорят о Кришне это подобно волнам нектара. Они забывают даже о еде. Они забывают о любых беспокойствах и даже о страхе. Поэтому это побуждение речи находит применение естественно, если темой обсуждения является Кришна. Поэтому очень здорово когда мы используем склонность говорить о других, говоря о Кришне. Все получают удовлетворение, все получают благо при этом. Параматма в сердце отчищает сердце от всего неблагоприятного у тех, у кого появляется потребность слушать о нем. В таком ракурсе речь побуждается и поощряется. Мы привели эти примеры чтобы подчеркнуть, что это естественная склонность говорить о Кришне. Поэтому естественно, что когда мы собираемся, мы начинаем говорить о других. Но о ком стоитговорить и что стоит и что не стоит говорить. ШБВТ: если эту склонность речи не сдерживать под контролем то это порождает вражду. Почему? Потому что если мы не держим естественную потребность говорить о Кришне мы начинаем говорить о других,ругать их без надобности. Обсуждение других без причин в высшей степени неблагоприятно для преданного служения. Часто это происходит за глаза и из зависти. Завидуя другим, люди склонны обсуждать характер других людей. И умы таких людей, занятых подобным, никогда не могут сосредоточиться на лотосных стопах господа. Это нужно помнить. Потому что склонность обсуждать других естественна. Нужно думать, а стоит ли говорить то, что я сейчас собираюсь говорить о других? Каков мой мотив сказать то, что собираюсь? Свободен ли я от зависти? Не хочу ли я утвердить свою репутацию? Когда я что-то про кого-то рассказываю моя репутация становить более заметной. Иногда я пытаюсь скрывать это «я сейчас вам кое что расскажу, но никому не говорите» ))) И ШБВТ говорит, что когда речь не регулируется то такие речи приводят к росту вражды. Это лишь рождает врагов. Иногдаслухи доходят то того, о ком мы говорим. И тогда он говорит – это же не правда ) Почему вы ум меня не спросили. И мы начинаем делить людей на друзей и врагов.
Люди уверены что то, что они хотят сказать другим,принесёт благо всем. ШБВТ описывает такого человека: какой же реально критерий необходимости говорить о других? ШБВТ: Иногда люди говорят о других для того чтобы утвердить свою собственную репутацию и престиж обсуждая их характер. Вот такие речи о других за их спинами нужно полностью прекратить и никогда им не поддаваться. Есть множество замечательных тем, при обсуждении других, которые не несут греха. Потому что чтобы полностью избежать разговоров о других нужно, переселиться в лес. Но домохозяин который занят семейными делам не может полностью избежать разговоров о других. И такому домохозяину лучше жить в семье сознания Кришны. И свести разговоры о других к минимуму. Более того, когда гуру хочет дать ученику важные наставления он при этом может говорить о других. Для того чтобы прояснить то, что говорит. Иногда объясняя какое либо положение философии приходиться указывать на дурной пример, однако при этом мотив – дать благо ученику. Такие примеры никогда не приводятся с чувством зависти или желанием утвердиться. Например ШБВТ рассказывает о примерах других людей чтобы дать возможность ученикам более глубоко понять тему. И это чистая речь, даже если она конкретно намекает на кого-то лично. Во всех остальных случаях нет никакого блага в разговорах о других. Однако ШБВТ разрешает говорить о других даже о конкретных личностях если это касается неправильного поведения какого-то общества людей, даже религиозного. Но то люди, которые говорят о других, подвержены таким препятствиям как завить , ненависть, гордость, и желание выделиться. Такие люди являются оскорбителями бхакти деви. Если мы реально хотим поговорить о других, нудно заглянуть в такие сердца и убедиться, что мы победили этих врагов. Нужно быть уверенными, что это не от зависти и проч. И задавая это вопрос себе каждый раз, это есть контроль речи. Тот кто слушает тоже должен задать себе этот вопрос, почему я должен это слушать. Поэтому человек который научился контролировать речь задает этот вопрос перед тем как говорить или слушать. Но часто мы так не делаем. И тогда мы говорим вещи, которые нет смысла обсуждать, которые порождают вражду и более того – порождают беспокойства ума. И зависть продолжает жить в сердце и мешать создавать общение в обществе вайшнавов. Потому что в таком обществе ценно говорить доверительно. Без этого не бывает близких отношений, любовных отношений.

Вчера мы начали говорить о необходимости сдерживать или терпеть побуждения речи. Иглавной темой обсуждения вчера было высказывание ШБВТ : «Если не контролировать побуждения речи, тогда разговоры о других приводят к росту вражды» И разумеетсятакая вражда приводит к беспокойствам – нашим собственным и также вокруг нас. Мы процитировали слова ЩБВТ, что умы тех, кто любит обсуждать других, не могут быть сосредоточены на Кришне. И вся суть наших лекций в том, чтобы сосредоточить свой ум на Кришне. И преданный хочет чтобы Кришна был доволен его преданностью. И мы говорили,что не так то просто доставить Кришне удовольствие. Мы говорили, что Кришна бывает удовлетворен только беспримесной и непоколебимой преданностью ему. И мы говорили, что Кришна очень доволен тем преданным, который все время сосредотачивает свой ум на Кришне. В этом случае Кришна чувствует себя обязанным таком преданному. Потому что такой преданный не знает никого, кроме Кришны и Кришна такжене знает никого, кроме такого преданного. Пример – махараджа Абариша. Он всегда был сосредоточен на Кришне. На этом примере мы видим насколько опасно оскорблять преданных. Потому что в этом случае господь даже не может помочь. Как же Амбариша завоевал сердце господа? Он пленил его постояннымпамятованием о господе. Вот такое памятование о господе в любых обстоятельствах жизни – это то, за что господь готов отдать свое сердце.
Как мы вчера объяснили сосредоточить ум на Кришне – не очень простая задача, особенно если умы заняты размышлениями на другие темы. Поэтому мы вчера обсудили, что ШБВТ считает благоприятными темами, а что нет. И ШБВТ сказал очень ясно и недвусмысленно, что нужно любой ценой избегать ненужных разговоров о других. И это есть один из примеров контроля чувства речи. Пока у нас не разовьется спонтанная склонность говорить о Кришне мы должны оставаться терпеливыми. И пока мы практикуем такое терпение мы должны прилагать усилия чтобы терпеть побуждение речи и говорить только на необходимые темы. И мы вчера закончили наше обсуждение тем, что если люди говорят о другихдвижимыезавистью и прочими пороками, такие люди являются оскорбителями бхакти деви. Мы говорили о том, что мы должны сначала убедиться, что наши сердца свободны от зависти и гнева по отношению к тем, кого мы собираемся обсуждать. Однако иногда бывает что один преданный замечает за другим и видит искренне его недостатки. Такой преданный заглядывает в сове сердце и убеждается что его беспокойства вроде как не основываются на гневе зависти и проч. Он заглядывает в свое сердце и не очень уверен в своих мотивах. Это пример очень хорошей осторожности. Преданный никогда не должен быть уверен в чистоте своих мотивов и правомочности своих решений. В таких обстоятельствах такой преданный может обратиться с доверительным разговором к старшему преданному. И в таком разговоре наедине этот преданный может поделиться своими беспокойствами о другом преданном. Как мы уже говорили, что культура вайшнавов отличается не завистливостью. Если атмосфера пропитана завистью и злонравием, как в такой атмосфере у человека могут быть мысли о благе других? В 5 песни ШБ Прахладамахарадж произносит молитвы господу Нрисимхе. «Пусть все живые существа в этом мире избавятся от зависти, занимаясь практикой преданного служения господу». Потому, что только когда их сердца полностью отчистятся, от зависти, они смогут начать думать о благе других. Мы должны понять что необходимо терпеть такие побуждения, пока полностью не изживем ее. Хотя мы можем чувствовать зависть, мы не должны говорить о других что либо, основанное на такой зависти. И поделиться нашим беспокойством со старшим вайшнавом чтобы разобраться в ваших мотивах. И мы оставим этот вопрос тому вайшнаву, который может более чисто оценить ситуацию.
И такой принцип общения не порождает вражды при обсуждении других. Если преданный понимает, что это очень важные принципы, которые утвердили вайшнавы прошлого и действуют на основе этих принципов то это очень благоприятная атмосфера для вайшнавов.
ШБВТ: Отдаваться пустым разговорам это занятие для глупца. Из-за того что материалист говорит о пустых вещах он просто тратит время в пустую и создает для себя кучу проблем. Благочестивые люди хранят обет молчания. Тот кто занимается практикой пс не должен говорить на темы недостойные обсуждения. И если вы хотите говорить на такие темы – лучше промолчать. И все темы не связанные с Кришной являются ненужными. Однако темы касающиеся преданного служения приемлемы. Конечно есть множество тем, которые полезны для преданного служения и кончено же нет никаких запретов на прославление кого либо из преданных. Если ты испортил уста говоря нелицеприятные вещи про вайшнавов ты можешь использовать те же уста для прославления вайшнавов. Вот таким образом можно избежать последствий такого оскорбления вайшнавов. Однажды один преданный спросил меня – как быть если преданные обсуждают других преданных очень сентиментально – например – о прабху, вы чистый преданный и все во всех трех мирах могут обрести благо, припав к пыли ваших лотосных стоп. Он также привел и другие примеры разговоров между друзьями преданным. Как же быть с такими прославлениями? Я вспомнил цитату из 4 песни бхагаватам. Когда профессиональные чтецы начали прославлять Притхумахарадажа, он выслушав это все спросил их – почему вы прославляете во мне такие качества которые еще не проявились? Надо понимать, что прославление качеств которые еще не проявились, то это не прославление а оскорбление. Можно найти реальные качества вайшнавов и прославлять их. Вчера я заходил на кухню и общался с преданными, которые там очень сильно служат. Я подошел к одному преданному который мыл ведра после прасада и было видно, что преданный провел там очень много времени. Я спросил его нет ли у него трудностей и он сказал что есть одна – ему разрешили мыть ведра только один день. Я рассказал своим духовным братьям о нем и это был рассказ о реальных качествах преданного. А как же быть чтобы человек которого мы прославляем не возгордился? Мы все равно должны искать хорошие качества. Мы должны быть слепыми к недостаткам других. Ища хорошие качества в преданных и не замечая их недостатков мы помогаем себе контролировать речь.
ШБВТ: человек который может сдерживать свои побуждения речи является трезвомыслящим и такой трезвомыслящий человек должен научится терпеть побуждения ума. Пока он не научится контролировать побуждения ума, как же он сможет заниматься преданным служением? Материалист не может сдерживать побуждения своего ума, разве что только во сне. Иногда даже во сне не может.
ШБВТ: Для того чтобы научиться сдерживать побуждения ума, риши занимались аштанга йогой и раджа йогой. Однако господь предлагает избавить ум от низших побуждений за счёт высшего вкуса. Люди идущие таким путем могут легко сдерживать побуждения ума, так как ум не может существовать без побуждений. Потому нужно разделят все побуждения ума на правильные и неправильные.
Я могу вам привести один пример. ШП говорит что попытки сдерживать побуждения своего ума равносильны попыткам остановить течение реки голыми руками. Вчера мы говорили об одной реке – реке Кришна катхи, которая струится от вайшнавов. Мы говорили что человек попавший в волны такой реки сразу избавляется от голода и жажды и от дурных качеств. Эта река обладает достаточной силой чтобы сбить на с ног и нести по своему течению. Однако ШП использует другой пример. Он говорит, что если мы попадаем в бурный поток реки то мы не сможем остановить ее своими силами. И ШП говорит что океан еще сильнее реки и его волны могут повернуть в спять даже течение реки. И если мы примем прибежище в океане – в преданном служение, прибежище в нектаре с уст вайшнавов – то это позволит нам затопить наш ум и наполнить его планами о служении Кришне. Другимсловами когда, мы наполняем наш ум планами о служении Кришне, то это памятование может усмирить поток реки. ШП говорит: Кришна подобен солнцу, а майя – тьме. Как только человек начинает думать о сознании Кришны немедленно эти мысли рассеивают тьму материального существования. Таким образом преданный может сдерживать свой ум занимая его мыслями о Кришне. И ШБВТ показывает что преданный занимает более выгодное положение по отношения к аштанга и раджа йогам. ШБВТ говорит , что если заниматься аштангой йогой для того чтобы научиться сдерживать побуждения ума – то это не есть преданное служение, поскольку как мы обсуждали – преданное служение превосходит просто стремление к безмятежности. Преданное служение за гранью успокоения. Оно позволяет установить связь с господом. Мы говорили, что если у человека нет связи со всевышним, у человека не может быть спокойного ума и разума и значит не может быть удовлетворения и значит не может быть счастья.
Существуют методы позволяющие связать свой ум с Кришной. Кришна говорит – научись постоянно думать обо мне и сосредотачивать на мен свой ум. Но в начале он говорит что это высокая цель и поэтому Кришна идет на уступки: если ты не можешь постоянно думать обо мне и сосредотачивать свой ум на мне без отклонений, тогда следуй регулирующим принципам бхакти йоги.
ШП говорил что практика преданного служения это взращивание желания.
И тут речь не о тех 4 регулирующихпринципах, которые ученик обязуется выполнять при посвящении, по тому что это вообще регулирующие принципы жизни. Регулирующие принципы бхакти- это пытаться сосредоточить свой ум на Кришне – выделять каждый день время, когда мы пытаемся сосредоточить свой ум на Кришне. Садака это тот, кто пытается удовлетворить Кришну. Это тот, кто с решимостью несмотря ни на что идет по пути преданного служения.

Сегодня мы продолжим с того места, на котором остановились вчера. Вчера мы начали говорить о необходимости терпеть побуждения ума. И последнее, что мы обсудили – ум не может быть полностью свободен от побуждений. И мы обсудили разницу между духовными побуждениями и материальными. И самый лучший способ справиться с материальными побуждениями – усилить побуждения к духовной жизни. И вчера мы завершили обсуждение стихом из БГ, в котором Кришна говори, что самый луч способ духовной практики – постоянно думать о нем. И затем Кришна говорит, что если ты не можешь всегда удерживать свой ум на мне, тогда следуй регулирующим принципам бхакти, так ты придешь ко мне. Другими словами мы должны заполнить ум духовными побуждениями. Однако эти побуждения к духовной жизни необходимо взращивать, материальные же побуждения ненуждаются в таком взращивании – они происходят в следствииматериалистической природы нашихчувств. А чувства всегда ищут объекты чувств. Кришна описывает этуцепочку – чувства – объекты чувств – привязанность, гнев, иллюзия, забвение. Поэтому необходимо пересилить устремление к материальной жизни и заменить их духовными побуждениями. Поэтому Кришна идет на эту уступку Арджуне – если ты не можешь удерживать ум на мне без отклонений – тогда следуй этим регулирующим принципам бхакти йоги. Таким образом наше побуждение обрести Кришну будет взращиваться – раздуваться можно сказать. Чем больше человек слушает о каком то объекте, тем больше человек хочет обрести такой объект. Чем больше человек слушает о Кришне тем больше желание служить Кришне возникает в его сердце. И так образом Кришна рекомендует нам следовать регулирующим принципам – необходимо так отрегулировать нашу деятельность, чтобы каждый день воспевать имена Кришны и слушать его славу. Кришну нужно всегда помнить и никогда его не забывать. Все другие правила и предписания и запреты являются просто слугами этих главных правил. Все время думать о Кришне и никогда о нем не забывать. Здесь говорится о предписаниях из священных писанийкоторые рекомендуют нам заниматься какой либо благоприятной деятельностью. Такая деятельность помогает пробудить наше стремление о Кришне. Помнить о Кришне это предписанная деятельность. Но если мы уже всегда помним о Кришне то зачем же беспокоиться о каких либо правилах чтобы его не забывать? Если мы все время спонтанно привязаны к разговорам о Кришне? Зачем такому человеку захламлять свой ум вещами, которые не связанные с Кришной? Однако в этом стихе говориться и о том и о другом – и о предписанных и о запрещенных действиях. Это значит, что стих предписан именно для тех, кто еще не развил в себе такую совершенную привязанность к Кришне. Поэтому слово сата-там в этом стихе не означает всегда. Поэтому в этом конкретном стихе слово сата-там означает «каждый день». Необходимо каждый день следовать тем предписаниям, которые помогают челу помнить о Кришне.И поэтому человеку нужно избегать те виды деятельности которые будут губительны для сознания Кришны, если он еще не научился постоянно думать о нем. Поэтому, когда Кришна говорит: следуй регулирующим принципам, то это означаетпостроить свою жизнь так, чтобы каждый день мы могли помнить о Кришне. Поэтому очевидно,что Кришна имеет ввиду садану. Кришна косвенным образом имеет ввиду садану. И переходя снова к теме нашего обсуждения про садаков. Что иногда случается садаками – если такие люди не научились терпению, они не могут выполнять садану. Потому что понемногу их нетерпение постепенно заставляет их отказаться от саданы. Здесь ШБВТ говорит, что иногда, такие нетерпеливые люди сходят с этого пути. Поэтому человек, занимающийся практикой преданного служения может достигнуть цели только если наберется терпения. Пример – Кришна обязательно проявит ко мне свою милость – через день или 100 лет или в другой жизни, я всегда буду приниматьприбежище у его лотос стоп. Поэтому очевидно нам нужно иметь веру. Преданный должен иметь такую веру – что если я будут терпеливо продолжать практику бхакти, общаться с преданными – я обязательно обрету милость. В 11 песни ШБ говориться, что если преданные еще не может порвать с чувственныминаслаждениями, но имеет веру и искренне раскаивается в этом, то такой человек стоит в начале пути преданного служения. И если он продолжает слушать о господе, о его играх и т.д. то он на верном пути. Самое главное качество бога – бхактаватсалья. Это желание отдать себя своим преданным.
Мы говорим, что господь откликается на служение преданного в соответствии степени его преданности и в этой же степени он уменьшает препятствия на пути преданного служения такого преданного. Как в примере с господом Чайтаньей и Мукундой. Господь сказал, что Мукунда увидит его снова через 10 миллионов жизней. И это заверение господа, что Мукунда его увидит привело Мукунду в экстаз. Это означаеттерпениеМукунды и твердую веру в слова господа. И господь сразу же позвал Мукунду. 10 миллионов жизни исчезли в один момент ) А Мукунда пел и танцевал к экстазе, что его пришлось нести к господу. Почему так получилось – потому что Мукунда имел такую твердую веру в слова господа. Они был абсолютно убежден, что милость обязательно придет.Неважно когда, я всегда буду служить господу с решимостью. Вот это и есть терпеливость. Нам конечно же не следует ожидать такого же результата как Мукунда. Нам нужно выполнять свои обязанности. Нужно продолжать выполнять свою садану и быть верным своей садане. Шрадха это твердая убежденность, что если я просто буду выполнять преданное служение – воспевать имена господа то все остальные второстепенные обязанности исполняться. Однако если на 100% выполнять все второстепенные обязанности что что меня ждет? Об этом говориться в бхагаватам – что преданный может порвать со всеми другими обязанностями и даже не боятся, что из-за несовершенства он сойдет с пути – то что он обретает вечно. Тоже что обретают те, кто не занимается преданным служением толком ничего не получают. Бхагаватам говорит, что лучше прожить несколько мгновений в полном сознании вместо целых жизней в процессе поддерживания материального тела, просто отправляя потребности тела, и какой смысл жить долгие сотни лет в таком теле? Лучше прожить один момент в полном сознании. По милости Кришны или его преданного такой момент может проявиться в нашей жизни. Поэтому в бхагаватам и говорится о ценности одного момента общения с преданным господа. Это потому, что в результате такого общения с преданным в нас побуждается потребность прийти к Кришне. Именно поэтому НарадаМуни повелел Вьясадеве написать бхагаватам. Потому что если человек на мгновение вкусит нектар с лотосных стоп Кришны, то уже никогда не забудет этот экстаз и не будет заниматься деятельностью ради ее плодов. Разумеется вовсе не требуется рвать с исполнением своих обязанностей в миру. Но что требуется – требуется каждый день слушать и воспевать о Кришне. Брахма говорит: те, кто остаются в том положении в обществе в котором находятся, но продолжают слушать повествования о Кришне, они обязательно победят тебя (Кришну). Просто привяжитесь к трансцендентным повествованиям о господе. И признак о наличии привязанности к таким повествованиям о Кришне то, что преданный каждый день слушает о Кришне. Это и есть вера и терпение.

Вопросы:

Если наши попытки нашей саданы могут быть несовершенны и не искренне, как же мы можем рассчитывать на милость Кришны?

Мы уже говорили, что даже если наша садана не свершена, то признак нашей искренности то, что продолжаем ей следовать каждый день. А что будет если из-за препятствии не получается следовать садане каждый день? Тогда у нас хотя бы должно быть искреннее желание такой саданы. Преданный должен всегда стремиться к такой возможности, однако если мы не будет взращивать духовные побуждения, тогда материальные побуждения просто возьмут верх над нами. Невозможно держать верх над ними никак(ни разумом ни силой). Верховный господь достижим только для тех, кто пытается достичь его правильными методами. Это духовная сила, не физическая. Только ей можно обрести господа. Необходимо понастоящему обрести милость Кришны. Без милости господа невозможно понять его величия. Человеку нужна хотя бы капля милости его стоп. Как же она приходит? Мы должны прилагать реальные усилия и взращивать потребность в ней. И когда мы прилагаем такие усилия, Кришна помогает нам.

Как контролировать побуждения гнева?

Терпеть побуждения гнева очень сложно и есть разные виды гнева. ШП описывает в нектаре наставлений особый вид гнева, который рождается из чрезмернойпривязанности. И это всего лишь вожделение котороепозднеепревращается в гнев. Такое вожделение есть всепожирающий враг этого мира. Медитируя на объекты чувств мы увеличиваем привязанности к ним. А что заставляет человека действовать иногда против его воли? Такова природа гнева. Гнев настолько ослепляет человека и затмевает его сознание. Поэтому в первую очередь чтобы терпеть побуждения гнева мы должны понять откуда они берутся. Нужно понять, что это по крайней мере из-за моих недостатков. Потому что я очень сильно привязан. Но мы думаем, что все наоборот. Мы думаем, что он возникает не из-за моих недостатков и привязанности, а потому, что кто-то что-то сказал или сделал. Преданных отличает отсутствие мстительных чувств по отношению к тем, кто что-то делает нетак. Фактически вспышка неконтролируемого гнева никому не дает благо. Иногда духовный учитель проявляетгнев чтобы поучить ученика, но это контролируемый гнев. Такой подчиненный гнев можно использовать в служении Кришне. Нам нужно понять что если мы не управляем гневом, то мы находимся под его контролем,то это из-за вожделения. И в этом моя вина и поэтому я не должен гневаться на других людей. Такое понимание помогает контролировать гнев.