бхавадваитам криядваитам
дравйадваитам татхатманах
вартайан сванубхутйеха
трин свапнан дхунуте муних

После того, как приходит понимание единства, эгзистенции, деятельности и
параферналии и после понятия себя не отличного от всех действий и реакций,
ментальный спекулятор, в зависимости от своей реализации, отрешается от 3 состояний
жизни: бодрствования, сновидения и сна.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Эти три слова бхавадваита, криядваита и
дравйадвайта будут объяснены в следующих стихах. Но, так или иначе, человек обязан
отказаться от любой не двойственности философской жизни в материальном мире и достичь
истинную реальность духовного мира, стремясь достичь совершенства. Прочитаем следующий
текст:

7.15.63
карйа-карана-ваств-айкйа-
даршанам пата - тантуват
авастутвад викалпасйа
бхавадваитам тад учйате

Когда человек понимает, что результат и последствие не отличны друг от друга и
что любая дуальность в конце концов не реальна, подобно идее, считающей нить
отличной от одежды, тогда человек достигает концепции единства называемой
бхавадваита.

7.15.64

йад брахмани паре сакшат
сарва-карма-самарпанам
мано-вак-танубхих партха
криядваитам тад учиате

Мой дорогой Юдхиштхира (Партха), когда вся деятельность, которую человек
совершает посредством ума, слов и тела, предназначается прямо для служения Верховной
Личности Бога, он достигает единства в своей деятельности, называемой криядваитой.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Движение Сознание Кришны учит людей каким
образом они могут достичь стадии, на которой вся их деятельность будет посвящена служению
Верховной Личности Бога. Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (9.27):

ят кароши яд ашнаси ядж джухоши дадаси ят
ят тапасьяси каунтея тат курушва мад-арпанам

<О сын Кунти, все, что бы ты ни делал, все что бы ты ни ел, все что бы ты ни предлагал
или от чего отказывался, все аскезы, которые ты не совершал бы, все это должно быть
принесено как подношение Мне>. Если все, что мы делаем, все, что мы едим, все, о чем мы
думаем и все, что мы планируем, предназначено для развития движения сознания Кришны, это
означает единство. Не существует отличия между повторением ради сознания Кришны и работы
ради сознания Кришны. На трансцендентальной платформе эти две вещи едины. Но в этом
единстве мы должны получить наставление духовного учителя, мы не должны выдумывать
собственными усилиями.

ом агьяна-тимирандхасья...

Таким образом, здесь объяснены эти три слова. Бхавадваита означает единство в
концепции жизни. И в следующем стихе описывается криядваита, что означает это единство.
Потому что эту концепцию единства можно очень легко интерпретировать по-другому. Вы все
знаете, что имперсоналисты тоже стремятся к единству. Но то единство, к которому стремятся
имперсоналисты, является единством слияния с Господом, отказываясь от собственной
индивидуальности. Это стадия духовного развития, к которой стремятся имперсоналисты,
которые стремятся стать свободными от этого материального мира. Желая отказаться от своей
индивидуальности, они желают стать едиными со Всевышним. Но слово криядваита означает
единство в деятельности. Это единство в деятельности не подразумевает отказ от своей
индивидуальности. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что означает единство в
деятельности. Все, что мы бы ни делали, все, что мы бы ни ели, о чем бы ни думали, что бы ни
планировали, если это предназначено для расширения движения сознания Кришны, это
единство.
Так же здесь говорится, что не существует отличия между повторением ради сознания
Кришны и работы ради сознания Кришны. Подобно тому, как мы рассказываем о различных
путях думанья о Кришне. Мы объяснили, что не существует разницы между медитацией на
святое имя Господа и медитацией на служение Господу или медитацией на указания Господа.
Все это находится на абсолютной платформе. И на абсолютной платформе существует единство.
Это единство подразумевает, что, в конце концов, все сходится к Кришне. Но единство так же
подразумевает, что это не означает, что все является Кришной. Конечно же, все является
энергиями Кришны и Его личной формой. Он проявляет Себя во всей вселенной в Своей не
проявленной имперсональной форме. Так же мы знаем, что правильное понимание Господа
доступно понятиям философии ачинтя-бедабхеда таттва, которая объясняет, что
одновременно существует единство и различие. Имперсоналисты просто делают упор на
единстве. Но они не прилагают никаких усилий для того, чтобы понять существующие отличия.
Поэтому отличие является фактом. Конечно же, существует единство между Господом и его
энергиями, подобно единству между живыми существами и Господом. Но, просто не понимая
различия, человек попадает под влияние этой философии имперсонализма. Последователи
которой просто стремятся слиться с Имперсональным Абсолютом и стараниями отрешиться от
вечной позиции слуги Господа.
На самом деле имперсоналисты не способны понять истинной концепции служения
Господу, потому что до начала преданного служения Господу невозможно понять эту
концепцию. Так как мы объяснили в одной предыдущей лекции, хотя истинной природой
живого существа является служение Господу, если живое существо не посвящает себя этому
служению, то служение оскверняется желанием служить себе.
Как совсем недавно, меня спросили о концепции понимания Верховной Личности Бога в
других религиях, и существует ли возможность для последователей других религий реализовать
Верховную Личность Бога без совершения преданного служения? Мы объяснили, что в
вайшнавской философии понимание Верховной Личности Бога является полной, потому что в
вайшнавской философии предполагается, что человек понимает истинное предназначение
служения Господу. Нигде мы не находим такого глубокого объяснения существования Бога,
которое объясняет взаимоотношения между Господом и его преданным, как между сыновьями,
или как между друзьями, или возлюбленными. Другими словами, говоря, в вайшнавской
философии человек может найти наиболее глубокое понимание Верховной Личности Бога.
Потому что в большинстве существующих религий знание о Боге сводится к принятию Его как
всемилостивого Отца, который является исполнителем наших желаний. Это только один аспект
личности Бога. Но на самом деле, этот аспект объясняет связь Верховной Личности Бога с
материальным творением. И подобно этому, как мы уже объясняли, Господь не имеет связи с
материальным творением. Он не наслаждается материей. Это не тот путь, каким образом Он
наслаждается. Единственную связь, которую вы можете проследить между Господом и
материальным творением это то, что оно берет начало в Нем. Но в материальном творении все
происходит под влиянием энергии Кришны. И лично Кришна не участвует в этом. Поэтому
концепция Бога, объясняющая Его, как выполняющая наши желания, является не существенной,
частичной реализацией Бога. И когда Бог принимается таким образом, тогда служение Господу
всегда основывается на стремлении к осуществлению каких-то своих желаний. Кришна
объясняет это в Бхагавад-гите: <Существуют четыре категории людей, которые обращаются ко
Мне: тот, кому не достает денег; тот, кто находится в несчастье; тот, кто любознательный; тот,
кто мудр>. Но обращаться к Господу из-за материальных стремлений означает осуществить свои
желания, благодаря этому. Это не представляет возможности понять личность Господа. Это на
самом деле, деловые взаимоотношения. И такие деловые взаимоотношения являются
безличными. Потому что человеку даже не приходит в голову мысль подумать о том, как
удовлетворить своего возлюбленного. Он все же старается удовлетворить себя. Это природа
имперсонализма. Имперсоналисты стремятся к освобождению. Другими словами, говоря, они
все еще сохраняют желания о себе.

кришна-бхакта нишкама ата эва шанта
бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ашанта
(Ч.ч. Мадхья лила 19.149)
Кришна-бхакта, преданный Кришны, он не имеет желаний, поэтому он может быть
умиротворенным. Тот же, кто стремится к материальному процветанию, тот, кто стремится к
освобождению, тот, кто стремится к мистическим силам - все они наполнены вожделенческими
желаниями и поэтому не могут быть умиротворенными.
Имперсоналисты, таким образом, желают освобождения. Каковы их шансы понять
Личность Кришны? Кришна не проявляет свою личную форму для каждого. Вот почему это
знание о преданном служении названо в Бхагавад-гите, как очень сокровенное. Это очень
таинственно и не может быть доступно каждому. Но, если кто-то хочет понять личность
Кришны, мы уже объяснили раньше, что для этого необходимым условием является получить
хоть каплю милости с лотосных стоп Господа даже, если кто-то будет изучать Веды в течение
многих и многих жизней. Господь Брахма говорит, что если человек остается занятый
спекулятивными размышлениями, он никогда не поймет личность Кришны. Таким образом, не
существует возможности понять Кришну. Кришна проявляет свою личность только для того, кто
предан Ему. Пока не будет малейшего намека на преданность.
Конечно, может существовать смешанная преданность. Человек может не обладать
чистыми мотивами. Он может продолжать иметь желания для наслаждения, он все еще может
сохранять желания освобождения, в сердце может еще оставаться множество желаний, но если
кто-то соприкасается с преданным служением, его преданное служение начинается. Это
единственный путь соприкоснуться с Кришной. Надо соприкоснуться с преданным служением
Кришне. Без соприкосновения с преданным служением Кришне не существует пути даже
приблизиться к личности Бога. Потому что человек будет продолжать думать только о себе.
Таким образом, имперсоналисты как раз обладают такой природой. Поэтому говорится, что они
таким процессом могут уйти на миллионы жизней, поскольку они не устанавливают
взаимоотношений с Кришной, до того момента пока они не соприкоснутся с преданным
служением. Так же как объясняется, что существуют различные результаты благочестивой
деятельности. Такие имперсоналисты могут совершать множество таких благочестивых
действий. И один из типов такой благочестивой деятельности называется бхога мукха сукрити,
что объясняет, что благодаря такой деятельности, человек обретает бхогу - это означает
всевышнее возможно-доступное наслаждение. Например, подобно той, как возвышение на
райские планеты. Человек может быть занят благочестивыми действиями и таким образом в
результате достигнет райских планет. И это следующий тип деятельности имеет название мокша
мукхи сукрити, что обозначает ту деятельность, которая приводит к освобождению. Но на самом
деле ни одна из этих деятельностей не является благочестивой, потому что после благочестивых
действий, совершаемых на протяжении многих жизней, человек способен на самом деле достичь
бхакти мукхи сукрити. Что предоставляет ему возможность общения с преданными. На самом
деле это принято считать самым благоприятным последствием благочестивых действий в
прошлом. Потому что благодаря общению с преданным Господа, можно начать преданное
служение.
Как Бхактивинода Тхакур объясняет в своих молитвах: <Я не заинтересован даже
родиться как Брахма, если я не буду иметь общения с преданными. Лучше я буду насекомым,
если я рожусь в доме преданного>. Вот что говорит Бхактивинода Тхакур в своих молитвах.
<Какая ценность быть Господом Брахмой? Даже если я буду иметь собственную планету, буду
творцом этой вселенной. Но если не будет общения с преданными, я не вижу ценности такого
положения. Но положение насекомого в доме преданного для меня более привлекательно,
потому что общение с преданными это то, что нужно для начала преданного служения.> Это
считается на много благоприятным из всех результатов благочестивой прошлой деятельности,
если это ведет к соприкосновению с преданным. Преданное служение, таким образом, может
быть начато и так может начаться понимание Верховной Личности Бога. Поэтому даже если
человек сохраняет желание освобождения или все еще имеет желание для чувственных
наслаждений, его желания могут быть смешанны различным образом. Но, если он на самом деле
стремится служить преданному Господа, то даже если эти желания сохраняются в его сердце -
постепенно они могут быть очищены, потому что началась жизнь в преданности, что означает,
что отныне Кришна будет обращать внимание на наши попытки в преданном служении. Это
путь обратить на себя внимание Кришны и начинать понимать, кем же является Кришна в
Своей личной форме.
Подобно тому, как Прахлада Махараджа говорил, что пока человек не будет иметь
беспримесного влечения к служению Господу, он не сможет удовлетворить Господа и привлечь
Его внимание. Мы можем не иметь такого спонтанного, чистого служения Господу. Но, если мы
соприкасаемся с преданным, который это имеет, тогда мы сразу привлекаем внимание Кришны.
Не существует другого пути. Мы можем стараться избегать этого преданного, мы можем махать
руками, стараясь привлечь Кришну, но Кришна даже не взглянет, потому что сердце продолжает
быть наполнено разными вожделенческими желаниями. И поскольку такой человек не получил
еще семя преданного служения, то каким образом он будет способен привлечь Кришну?
Единственное, что способно привлечь внимание Кришны - это преданность. Пока семя
преданного служения Богу не будет посеяно в сердце, можно всю жизнь махать руками, можно
даже грозить кулаком - не будет никакой разницы. Кришна не заинтересован этим. Человек
будет продолжать жить со своими собственными спекуляциями о существовании Бога и никогда
не поймет глубины Этой личности. Единственное, что он будет способен - думать о Боге как об
исполнителе Его желаний. Вот почему, на самом деле, он стремится привлечь Его внимание: <Я
хочу от Тебя чего-то, слушай меня. Я хочу попросить чего-то, поэтому я должен любыми
способами привлечь Твое внимание>.
И только чистый преданный желает единственного. И это и есть то единство. Он не
отказывается от своей индивидуальности. Единство - это не то, что он становится единым с
Господом. Его единство проявляется в том, что он желает удовлетворить Господа. Это единство
подразумевает, что он не имеет других интересов, кроме Господа. Он всегда думает, каким
образом удовлетворить Кришну и безразличен к чему бы то ни было, что касается его
собственных интересов. Он давно отказался от любых собственных устремлений и способен
думать только о Кришне. Вот в чем единство. Но это ни в коем случае не означает, что он
отказывается от индивидуальности. На самом деле эта концепция единства позволяет ему понять
Его истинную индивидуальность. Благодаря этому единству на самом деле он понимает, кем же
он является. Кришна не говорит: <О, посмотри на себя, ты всегда думаешь обо Мне. Ты хочешь
служить Мне. Ты заинтересован только в том, чтобы удовлетворить Меня, поэтому разреши
Мне сделать тебя ничем, слить со Мной>. Нет, на самом деле истинное понимание единства -
это то, что мы понимаем, что в своих желаниях мы едины с Кришной. Потому что мы начинаем
понимать существующие взаимоотношения. Когда Кришна Сам проявляет взаимоотношения с
таким преданным, тогда преданный наконец понимает: <Вот кем на самом деле я являюсь. Вот
моя вечная индивидуальность. Таким образом моя истинность проявилась благодаря единству в
удовлетворении Кришны>. Кришна проявил это для Своего преданного и никто другой не
способен сделать это. Любой другой, кто думает о столь многих различных вещах, то в конце
концов это означает, что он думает только о себе, стараясь заполучить пищу, или мистические
совершенства, или освобождение. Он никогда не поймет личности Кришны.
На самом деле, личность Кришны является намного более глубокой, чем просто
исполнитель ваших желаний. Потому что Кришна становится преданным Своего преданного. Он
становится сыном, другом или возлюбленным и предоставляет Себя в распоряжение любовным
взаимоотношениям с Его приближенными преданными. Поэтому преданный, который всегда
думает, как удовлетворить Господа, то Господь всегда думает о нем, каким образом
удовлетворить его. А что это означает?
Это означает, что Господь желает удовлетворить желания преданного. Но если Господь
желает удовлетворить желания преданного, это подразумевало бы, что у преданного есть
желания, отличные от желания Господа. Таким образом, проявляется единство и различие так
же. И это различие способен понять только преданный. Имперсоналисты не способны понять это
различие. Имперсоналисты удовлетворены, становясь едиными. Они хотят избавиться от своих
индивидуальных желаний. Преданный знает, что лучше сделать свои желания не отличными от
желаний Кришны. Но в то же время преданный понимает различия, что я не Кришна, я Его
слуга! Поэтому я желаю служить Господу таким образом. Это желание служить Господу таким
образом, может проявиться для человека только тогда, когда его сердце станет чистым. Пока
человек не станет совершенно чистым в своем сердце! Шрила Прабхупада говорит прямо здесь
в своем комментарии: <Мы должны получить наставления духовного учителя о таком единстве,
не должны выдумывать своего собственного единства>.
На самом деле, говоря другими словами, мы хотим понять единство с Господом,
которое также проявит нам различия, мы не можем это выдумать сами. Это единство с
желаниями Господа может быть проявлено теми, кто является единым с желаниями Господа.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что бы мы ни делали, что бы мы ни планировали, что
бы мы ни ели и о чем бы мы ни думали, если это предназначено для расширения движения
сознания Кришны - это единство. Таким образом, помогать развитию движения сознания
Кришны, мы должны совершая служение для тех, кто проповедует сознание Кришны. Мы не
можем придумать свой собственный путь расширения движения сознания Кришны. Мы должны
принять указание, которое исходит из Кришны посредством цепи ученической преемственности.
Мы должны сначала очистить свои желания, прежде чем мы станем способными служить
Господу в какой-то свойственной только нам манере. Перед этим должно произойти очищение
сердца. Поэтому человек обязан принять истинное руководство и не выдумывать системы
религии. Выдумать систему религии невозможно. Система религии должна брать свое начало у
Кришны. Мы не можем начать ее из себя и думать о том чем мы заняты, как о религиозной
деятельности. Это должно снизойти от Кришны. Это должно снизойти от Кришны прямо или от
Его представителя. И это то, каким образом начинается преданное служение!
Таким образом, мы не можем иметь свои собственные планы как удовлетворить
духовного учителя. Не возникает вопрос о планах, каким образом удовлетворить Кришну, если
эти планы не зависимы от указаний духовного учителя. Мы можем строить такие планы, но
единственный путь привлечь внимание Кришны - это обладать натуральным влечением,
следовать указаниям духовного учителя. Каждый строит какие-то планы. Деловые различные
планы постоянно строятся в материальном мире. Но мы должны строить свои планы в
согласованности с планами Господа. Мы должны стать инструментами в служении Господа.
Если же наши планы становятся независимы от указаний духовного учителя - это просто
выдуманный процесс религии. Мы никогда, таким образом, не поймем личность Кришны. Он
будет оставаться тайной. Вот в чем истинное значение криядвайты. Криядвайта означает
единство в деятельности. Все, что бы мы ни делали, мы делаем ради Кришны, следуя указаниям
духовного учителя. Харе Кришна!

Вопрос: Говорится, что Кришна легче дает освобождение, но не бхакти. Объясните,
пожалуйста, этот момент.

Ответ: На самом деле остальная часть стиха, начало которого вы процитировали, и
отвечает на вопрос. Этот стих сказан Нарадой Муни Юдхиштхире Махараджу. И в этом стихе
говорится: <Юдхиштхира, я могу понять, каким ты являешься удачливым, потому что Кришна
является твоим Богом, твоим хозяином, твоим гуру, главой твоей семьи. Но так же я могу
видеть, что Он является твоим слугой, исполнителем твоих указаний. Поэтому я могу понять,
что у тебя есть бхакти>. И поэтому он говорит что Кришна дает освобождение очень легко, но
Он не предоставляет бхакти так легко. Потому что, если кому-то Он даст бхакти, это будет
означать, что Он будет вынужден в придачу дать Самого Себя. Это ответ.
Он дает освобождение, Он может просто позволить индивидуальности влиться в
имперсональное брахмаджьоти. Это не будет являться неизменным состоянием для живого
существа. Но, бхакти не предоставляется так легко. Потому что бхакти подразумевает, что
Кришна станет слугой преданного. Вот почему чистого преданного служения достичь очень и
очень редкостно. Это очень таинственно. Понять таинственную природу преданного служения
Господу можно только благодаря приближенным преданным. Не существует другого пути
достичь такого бхакти. Это объяснение, почему бхакти не предоставляется так легко, потому что
это так же подразумевало бы, что Кришна должен будет давать Себя. Он хочет это сделать. На
самом деле Он очень хочет отдать Себя Самого! Но для того, чтобы достичь бхакти, человек
должен ее получить путем, предписанным Кришной. Вот почему в Кали-югу Кришна приходит в
самом милостивом воплощении. Потому что в Своем воплощении Шри Чайтаньи Махапрабху
Кришна просто ломает склады любви к Богу и раздает. Это самая милостивая форма Господа.
Кришна не дает бхакти так легко, но Шри Чайтанья Махапрабху дает.

ванде шри кришна чайтанья
девам там-карунарнавам
калав апй ати гудхеям
бхактир ена пракашита
(Ч.Ч. М.-л. 22.1)
Поэтому говорится, я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтаньи
Махапрабху. Он является океаном трансцендентальной милости, несмотря на то, что сама
бхакти очень таинственна. Гудхеям - означает, очень таинственная, не доступная. Но Господь
Чайтанья настолько милостив, что Он проявил и сделал это доступным даже в век Кали-юги.
Может быть, я даже рассказывал преданным здесь о том, как я однажды давал лекцию
йогам. Амрит Дешай - так его звали. Это очень хорошо известный йог. Он встретился со
Шрилой Прабхупадой в 1976 году. На самом деле он понравился Шриле Прабхупаде, но в то же
время он оставался покрыт различными имперсональными концепциями. Но он немножко
научился бхакти, хотя сам не практиковал это. И он говорил со Шрилой Прабхупадой в 1976
году - <Люди не способны понять бхакти. Это чересчур сложно понять материалистам. Когда
люди видят бхакти, для них это кажется таким иностранным>. Поэтому он просто предложил
Шриле Прабхупаде, что <может тебе не следует даже стараться распространить эту бхакти. Для
обычных людей это даже сложно понять>.
Я давал лекцию в его ашраме два или три года назад. Он пригласил преданных, потому
что знал каким образом это движение, благодаря Шриле Прабхупаде, распространилось по
всему миру. Он тоже обладал многими сотнями последователей. Но в то же время, он не видел
никаких хороших качеств у своих последователей. Он старался научить их следовать
регулирующим принципам, но он не давал им бхакти и поэтому естественно, никто не был
способен следовать регулирующим принципам. Потому что не было более высокого вкуса. Он
сказал своим последователям: <Я думаю, вам не мешало бы что-нибудь узнать о бхакти. Но если
вы хотите научиться этому, вы должны этому учиться у последователей Бхактиведанты Свами>.
Поэтому они обратились в храм и спросили, что может кто-нибудь, мог бы прийти к ним. Мы
решили прийти, нас было примерно 10 преданных. У нас был большой киртан. Собралось около
300 его последователей, и все они прыгали и пели. И когда этот йог вошел в комнату, он сел на
свою вьясасану и он просто наблюдал, как его последователи прыгали и пели танцуя. Он
старался оставаться отрешенным от всего происходящего, потому что для него было так важно
сохранить свою репутацию, как все о нем обычно думали. Но в середине киртана один
преданный подошел к этому йогу, взял за руку. (Гуру Махарадж показал, как йог среагировал,
все смеются.) Но преданный настойчиво упорствовал и в конце концов он поднялся. И это
преданный втянул его в самую середину киртана. Киртан продолжался еще около 30 минут и
этот йог танцевал, прыгал, пел как помешанный. После киртана меня попросили, мог ли я что-
нибудь сказать. Перед тем, как нас сюда пригласили, нам сказали, что он хочет, чтобы мы
сделали киртан, но он не хочет, чтобы я что-нибудь объяснял. Но когда киртан кончился, он
передумал и сказал, что неплохо было бы, если бы я дал лекцию. Я дал очень короткую лекцию,
я рассказал о славе святого имени и каким образом она была распространена, благодаря Господу
Шри Чайтаньи Махапрабху. Я так же знал о его разговоре со Шрилой Прабхупадой в 1976 году
и поэтому я объяснял, каким образом Господь Чайтанья проявил бхакти посредством Шрилы
Прабхупады. После моей лекции этот йог Амрита Дешай тоже решил сказать что-то. Он
рассказал о своей встрече со Шрилой Прабхупадой. Он сказал: <Да, я встречался с вашим
Прабхупадой в 1976 году в Бомбее. И тогда я сказал ему, что люди Запада не будут способны
понять бхакти>. И он еще что-то рассказал о встрече с Прабхупадой. Он начал рассказывать как
на самом деле трудно понять бхакти. <Что касается меня, я признаю, что я не могу сделать эту
бхакти доступной для кого-нибудь, поэтому я и сказал своим последователям, если вы хотите
что-нибудь узнать о бхакти, вы должны обратиться к последователям Бхактиведанты>.
Таким образом, он очень четко давал себе отчет в том, что он не способен объяснить
бхакти кому-либо. И в то же время он видел, что такой силой обладал Шрила Прабхупада.
Таким образом, не может быть сомнения в том, что Шрила Прабхупада был уполномочен
Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья пришел в этот век сделать преданное служение - бхакти
- так легко доступным. И Шрила Прабхупада, принявший указания Шрилы Бхактисиддханты,
начал путешествовать по всему миру и сделал эту бхакти легко доступной для каждого. Мы
знаем таким образом, что Шрила Прабхупада является очень приближенным последователем
Господа Чайтаньи. Поэтому, хотя достигнуть бхакти неимоверно сложно, благодаря милости
Господа Чайтаньи и его слугам, даже те, кто не имел никакого соприкосновения с бхакти в
предыдущих жизнях, они становятся способными понять, чем же является эта бхакти. Это как
раз путь, каким Кришна делает Себя доступным. Он появляется, как Господь Шри Чайтанья
Махапрабху!
Шрила Прабхупада, ки! Джая!

(Лекция из брошюры <Лекции его божественной милости Шрилы Ниранджана Свами>)