майа хй эша сршта йат пумамсам стрийам сатим
манйасе нобхайам йад ваи хамсау пашйавайор гатим

Иногда ты считаешь себя мужчиной, иногда - целомудренной женщиной, а иногда
- бесполым евнухом. Все это связано с телом, созданным иллюзорной энергией. Это Моя
энергия, и на самом деле оба мы, и ты и Я, - чистые духовные существа. Постарайся
понять это. Я пытаюсь разъяснить тебе наше истинное положение.

КОММЕНТАРИЙ: В качественном отношении Верховная Личность Бога и живое
существо по своей природе неотличны друг от друга. Верховный Господь - это Высший Дух,
Сверхдуша, а живое существо - индивидуальная духовная душа. Но, хотя изначально оба они
духовны, когда живое существо вступает в контакт с материальной энергией и становится
обусловленным, оно забывает о своей истинной природе. Поэтому оно начинает считать себя
порождением материальной природы. Находясь в материальном теле, живое существо забывает,
что оно - вечная (санатана) неотъемлемая частица Верховной Личности Бога. Подтверждением
этому служат слова мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Слово санатанах
неоднократно встречается в "Бхагавад-гите". И Господь, и живое существо суть санатана
(вечные), а за пределами материального мира находится обитель, также называемая санатаной.
Для Бога и для всех живых существ истинным домом является вечное царство (санатана), а не
материальный мир. Материальный мир - это преходящая, внешняя энергия Господа, и живое
существо попало в этот мир, потому что хотело подражать Богу, заняв Его место. В
материальном мире живое существо старается испытать как можно больше чувственных
наслаждений. Обусловленная душа, находящаяся в материальном мире, попадает в разные тела
и занимается многообразной деятельностью, но, получив тело, наделенное развитым сознанием,
оно должно попытаться исправить положение и снова стать обитателем духовного мира. Метод,
с помощью которого можно вернуться домой, к Богу, - это бхакти-йога, иногда называемая
санатана-дхармой. Вместо того чтобы исполнять временные, относящиеся к материальному
телу обязанности, человек должен встать на путь санатана-дхармы, или бхакти-йоги, чтобы раз
и навсегда избавиться от необходимости получать материальные тела и, вырвавшись из этого
вечного рабства, вернуться домой, к Богу. Пока люди строят свою деятельность на ложной
основе, отождествляя себя с материальным телом, весь так называемый прогресс науки и
философии никому не принесет пользы: он просто уводит людей с истинного пути. Андха
йатхандхаир упанийаманах. Материальный мир - это место, где одни слепцы становятся
поводырями других.

ЛЕКЦИЯ: В этом стихе брахман обращается к душе, а сам брахман представляет
высшую душу. Высшая душа всегда находится в трансцендентном положении и индивидуальная
душа, хотя тоже всегда находится в трансцендентном положении, может попадать под влияние
материальной энергии. Поэтому пример, который приводится здесь, это пример того, что когда
живое существо будучи трансцендентно по своей природе попадает под воздействие
материальной энергии иногда это вечное живое существо начинает отождествлять себя с
разными материальными телами. Иногда, Он говорит, ты отождествляешь себя с мужчиной,
иногда с целомудренной женщиной, иногда с бесполым евнухом. Все эти обозначения без
сомнения являются временными материальными телами. Но духовное живое существо в этом
стихе описано как санатана и эти временные обозначения не относятся к самому живому
существу. Живое существо само по себе находится либо в духовном сознании санатана (здесь в
комментарии Прабхупада говорит что слово санатана неоднократно встречается в "Бхагавад-
гите", здесь Шрила Прабхупада приводит этот стих из пятнадцатой главы где говорит что
каждое живое существо является вечной частичкой Господа. И также Кришна в "Бхагавад-гите"
приводит вот этот стих. В этом стихе Он описывает высшее духовное небо, которое тоже
называется санатаной. Итак живое существо является санатаной - вечная фрагментарная
духовная частичка. И во втором стихе говорится что есть еще одна другая не проявленная
энергия Господа (природа Господа), которая стоит на трансцендентном уровне по отношению к
проявленной и не проявленной материи. И когда в этом мире все уничтожается то то место
остается неизменным. Это место является высшим оно никогда не разрушается. И так качество
санатана отностися и к живому существу и к духовному миру. И поэтому Шрила Прабхупада
объясняет что истинное место пребывания и для Верховного Господа и для живого существа
является духовный мир который есть санатана. Верховный Господь естественно сам по себе
является вечным. Итак вечный Господь и вечное живое существо должны иметь какую-то
вечную духовную обитель и поэтому слово санатана относится ко всем этим трем вещам.
Дальше в комментарии Шрила Прабхупада объясняет что когда живое существо приходит в
контакт с материальной природой оно приходит в контакт с материальной природой по причине
того, что хочет имитировать Верховного Господа и поэтому оно пытается наслаждаться своими
чувствами в полной мере. Но вся эта деятельность живого существа в материальном мире
протекает в различных видах тел. И поэтому все виды деятельности, которые протекают в
рамках материального тела, не имеют никакого отношения к санатана-дхарме. Поскольку
материальное тело само по себе является временным и деятельность тела не имеет никакого
отношения к деятельности души поэтому Шрила Прабхупада описывает природу предписанных
обязанностей человека в этом материальном мире. Он говорит что процесс при помощи
которого можно вернуться в это духовное небо санатана это санатана-дхарма. И вместо того,
чтобы принимать на себя обязанности, связанные с временным материальным телом лучше
всего принять процесс санатана-дхармы или бхакти-йоги. Чтобы положить конец этому
вечному рабству в материальном мире и вернуться домой обратно к Богу. И поэтому всякая
деятельность все предписанные обязанности в этом материальном мире в конце концов должны
совершаться с целью освобождения. Говорится что все виды деятельности в конце концов
должны совершаться ради освобождения, они никогда не должны совершаться ради
материальных приобретений. Далее мудрецы говорят что те, кто занимается высшими
предписанными обязанностями, никогда не должны использовать какие-то материальные
приобретения для более тонкого чувственного наслаждения. Потому что чувственное
наслаждение и отождествление себя с телом как раз и является причиной рабства. Суть в том,
что именно дух наслаждения в исполнении предписанных обязанностей как раз и влечет за
собой рабство в этом материальном мире. Вот почему Прабхупада говорит что вместо того
чтобы заниматься какими-то временными предписанным обязанностями этого материального
мира лучше заниматься санатана-дхармой. Это вовсе не обозначает что человек должен
оставить свои предписанные обязанности. И на самом деле оставить свои предписанные
обязанности это не так уж и важно. Если в конце концов человек поймет какая же цель стоит за
всеми этими предписанными обязанностями. На самом деле все эти предписанные обязанности
нужны для того, чтобы в конце концов достичь освобождения. Эти предписанные обязанности
не предназначены для того, чтобы мы в конце концов привязывались к этому материальному
миру. Как только мы слышим фразу <предписанные обязанности> мы сразу начинаем мыслить в
категориях о предписанных обязанностях для поддержания своего материального тела. В
<Упанишадах> говорится что Верховный Господь вечен и живое существо вечно. Верховный
Господь обладает сознанием и живое существо обладает сознанием. Различие в том, что
Верховный Господь вечно поддерживает и исполняет желания всех остальных живых существ и
поэтому в конце концов в конечном счете именно Верховный Господь поддерживает все живые
существа. И он обеспечивает всё необходимое для жизни живого существа. Конечно когда мы
думаем о необходимостях, о потребностях жизни мы думаем сразу же о потребностях тела. Но
если мы на самом деле поймем суть этой фразы, то мы поймем что жизнь сама по себе является
уже вечной санатаной. И поэтому поскольку мы обусловлены то когда мы говорим о
необходимостях жизни мы сразу думаем о необходимости жизни для этого тела. Мы думаем что
поддерживать тело это и означает поддерживать жизнь. Но жизнь существовала и до проявления
этого тела и будет существовать после него. Поэтому видимо есть какие-то потребности жизни,
которые превосходят потребности тела. Несомненно дом, работа, семья и прочие вещи
необходимы для поддержания жизни этого тела и поэтому человек тяжко трудиться для того,
чтобы накопить все эти необходимые ему вещи. Но какая же высшая потребность,
необходимость жизни? Но высшая потребность жизни на самом деле превосходит все эти
потребности материального тела. Высшая потребность жизни на самом деле состоит в том,
чтобы быть задействованным в трансцендентном преданном служении Господу. Вот почему в
"Шримад-Бхагаватам" говорится что высшей дхармой для всего человечества является такая
деятельность, которая приводит человека в конце концов к трансцендентному преданному
служению Верховному Господу. Это парма-дхарма то есть высшее занятие высшая
предписанная обязанность для всех живых существ. И каждый на самом деле может заниматься
этой высшей предписанной деятельностью. И при этом мы можем оставаться еще в рамках
своих других предписанных обязанностей. Это также описывал Господь Брахма. Господь
Брахма в своих молитвах, обращенных к Господу, говорит что <даже те, кто еще пребывает в
своем каком-то социальном общественном положении - статусе, отбрасывают процесс
умственных размышлений, спекуляций и всем своим телом, умом и речью выражают почтение
Твоей деятельности и Твоей личности, посвящая всю свою жизнь трансцендентным описаниям,
которые исходят непосредственно от Тебя и Твоих чистых преданных. И вот такие личности
могут завоевать даже самого Тебя. Но иначе никто во всех трех мирах не может завоевать
Тебя>. Господь Брахма особенно подчеркивает эти слова <стане схита (?)>. Стане(?) обозначает
общественное положение человека, а схита обозначает, что он остается в этом положении. Итак
человек может оставаться в своем прежнем социальном положении и заниматься своими
предписанными обязанностями и даже продолжая выполнять свои предписанные обязанности он
может завоевать самого Верховного Господа. Как же он может завоевать Господа? Он может
завоевать Господа посвятив свою жизнь вот этим трансцендентным описаниям о деяниях
Господа. И независимо от того, в каком социальном положении человек находится, жизнь свою
он должен посвятить слушанию и воспеванию о трансцендентных деяниях Господа. А в качестве
примера приводится жизнь Махараджа Амбариша. Верховный Господь описывает качества
Махараджа Амбариша. Он говорит что поскольку мои чистые преданные оставляют свои дома,
своих жен, своих детей, своих родственников, свои богатства и даже свои жизни просто для
того, чтобы заниматься служением Мне и они не стремятся ни к какому материальному
прогрессу и к улучшению материальной жизни не в этой жизни не в следующей, поэтому как же
Я могу оставить такого преданного вообще когда либо? Преданный оставляет все эти вещи ради
служения и поэтому Господь говорит <Как же Я могу оставить такого преданного? Покинуть
его?> О ком же говорит Господь? В этом ситуации Он говорит о Махарадже Амбарише.
Говорится что Махарадж Амбариш обладал неисчерпаемым огромным богатством, но тем не
менее он знал что все эти богатства обладают временной природой. Он знал что если
непреданный достигает этих богатств тогда такой человек полностью погружается в гуны
материальной природы. Махарадж Амбариш смотрел на всю Вселенную на нечто совершенно
неважное как на просто камень. Итак у него было все богатство, у него была семья, у него было
всё. И тем не менее Господь описывает среди качеств Махараджа Амбариша что <поскольку
Мой преданный оставляет все эти вещи...>. А как же Махарадж может их оставить, ведь они у
него есть? Суть в том, что он не был к ним привязан. Вот в этом суть умонастроения преданного.
Преданный может оставаться в своем социальном положении, он может обладать и высоким
рождением, и богатством , и своей семьей, но он не привязан ни к чему из этого. И таким
образом он может понять трансцендентное положение Господа. И даже не смотря на то, что
Господь иногда может проверить своего преданного, Он может проверить своего преданного
насколько преданный привязан к вещам. Есть такой стих где Господь описывает что <если
преданный занимается преданным служением Мне и в то же время хочет наслаждаться
материальными вещами, тогда он глупец, который добровольно оставил нектар для того, чтобы
выпить яд. Но почему Я такому глупцу должен давать материальное процветание? Вместо этого
Я заставлю его принять прибежище у Моих лотосных стоп и забыть о всех этих вещах>. И
поэтому иногда Господь посылает испытания своим преданным. Однажды Господь Чайтанья
проверил Шриваса Пандита. Господь Нитьянанда жил в доме Шриваса Пандита и Господь
Нитьянанда все время вел себя как невинное дитя. Он даже никогда не прилагал усилия к тому,
чтобы найти себе пищу. Он даже руку не поднимал для того, чтобы есть, питаться. Итак Он жил
в доме Шриваса Пандита и Малини, супруга Шриваса Тхакура, заботилась о нем как о ребенке
и каждый день она кормила Господа Нитьянанду. Она имела великую любовь и привязанность к
Господу. Однажды Господь Чайтанья был в доме Шриваса Пандита и стал описывать
трансцендентные игры Господа. Мы знаем что часто Господь Чайтанья садился с кем-то и
начинал обсуждать игры Господа Кришны. Он всегда был погружен в воспевание имен Кришны
и в разговоры об играх Кришны. Итак Он сидел вместе с Шривасом Пандитом и обсуждал игры
Господа. И потом Господь Чайтанья сказал Шривасу Пандиту <Почему ты приютил у себя дома
этого авадуту? Ты не знаешь ни где он родился, ни какая у него семья. Почему ты так щедро,
милостиво ведешь себя с ним? Это на самом деле ты хочешь защитить репутацию своей семьи.
Этим ты хочешь защитить, сохранить свое богатство. Если ты хочешь на самом деле защитить
свой статус, свое рождение, лучше попроси этого авадуту чтобы он покинул твой дом в сей
момент>. Шривас Пандит сразу же улыбнулся, посмотрел на Господа и сказал: <Мой дорогой
Господь, Ты не должен посылать мне такие испытания>. Нужно понять, что Шривас Пандит
сразу же догадался, что Господь Чайтанья его проверяет. Он сказал что <любой кто хоть в
течении одного дня поклоняется Тебе сразу же становится для меня таким же дорогим как жизнь
и я знаю что Ты и Господь Нитьянанда это одна и та же личность. Я знаю, что тело Господа
Нитьянанды это тоже самое что и Твое тело. И даже если бы Господь Нитьянанда был бы
пьяницей, и даже если бы я потерял все свое богатство, и даже если бы я потерял свою семью,
если бы я даже потерял свое высокое положение, если бы я даже потерял свое высокое рождение
я бы никогда дурно не подумал бы о Господе Нитьянанде поскольку я знаю что Ты и Господь
Нитьянанда суть одно. И это истина, которую я излагаю Тебе>. И когда Шривас Пандит сказал
эти слова Господь Чайтанья сразу был чрезвычайно рад. Да Господь проверял его. Но Шривас
Пандит сказал что <даже если бы я потерял все я бы никогда не оставил лотосных стоп Господа
Нитьянанды, потому что я знаю что служить лотосным стопам Господа Нитьянанды это тоже
самое что служить Тебе>. И когда Господь Чайтанья услышал эти слова Шриваса Пандита Он
стал кричать очень громко. Он сказал: <Мой дорогой Шривас Пандит, Ты понял тайну Господа
Нитьянанды. Ты так дорог Мне и Я обещаю тебе что даже если богиня удачи обеднеет и пойдет
собирать по деревням пожертвования в твоем доме никогда не будет бедности. Ты никогда не
будешь испытывать бедность>. Итак Шривас Пандит был готов принять это испытание. Он не
был привязан. Он думал: <ну пусть я все потеряю. Какая разница. Но я никогда не оставлю
служение Господу Нитьянанде чтобы Ты мне не сказал>. Господь Чайтанья сказал: <Выгони
этого Нитьянанду. Ты из-за общения с ним все потеряешь> А тот сказал: <Ну что ж... Пусть я
всё потеряю. Но я никогда не выгоню Его из дома>. И тогда Господь Чайтанья дал ему другое
благословение. Он сказал: <Пусть Господь Нитьянанда вечно живет в твоем доме, а ты оказывай
Ему служение>. И так иногда Господь посылает испытания своим преданным чтобы посмотреть
насколько преданный привязан к своему положению, богатству, семье. И Господь говорит: <Как
Я могу покинуть, бросить такого преданного? Преданный который полностью оставил всё - своё
богатство, свою семью, всё абсолютно, даже свою собственную жизнь - Я такого преданного
никогда не брошу>, говорит Господь. Что означают эти слова что Господь может кого-то
оставить, бросить? Это означает что Господь всегда защищает своего преданного. Именно
благодаря этому преданный может оставаться в своем каком-то социальном положении. Шривас
Пандит был домохозяином. Мы говорили о Махарадже Амбарише. Он тоже домохозяин. Итак
преданный может оставаться в этом положении, но он тем не менее завоевывает Господа из-за
своей твердой веры, из-за постоянного участия в процессе слушания и воспевания о Господе.
Такова природа этого неба - духовного неба санатана. И такова природа вечных
взаимоотношений между живым существом и Богом. Если живое существо хочет избавиться от
мирского сознания оно не должно просто погружаться в свое материальное тело. Оно должно
трансформировать, изменить свое сознание. Изменить его с материального на духовное. И путь
при помощи которого оно меняет свое сознание, это путь твердой веры и путь постоянного
воспевания и слушания о славе Господа. И таким образом величие Верховного Господа состоит
не только в том, что Он может обеспечить все необходимые потребности для всех живых
существ, иногда мы думаем, что именно в этом величие Господа. Мы думаем что если нам
необходимо выполнить свои потребности жизни мы должны обратиться к самой великой
личности. Но как описано в "Шримад-Бхагаватам" это слова в которых Шукадева Госвами
обратился к Парикшиту Махарадже. Он сказал: <Мой дорогой царь Парикшит, Верховная
Личность Бога является владельцем всего космического проявления и Он является высшим
управляющим стоящий над Брахмой, Шивой и Индрой и всё находится в Его власти, но у Него
есть еще одно трансцендентное качество которое делает Его еще более великим. И это качество
состоит в том, что несмотря на то, что Он высший [запись на кассете обрывается].