Вопрос: В «Бхагавад-гите», в комментарии Шрилы Прабхупады, я прочла, что прийти к Кришне можно лишь освободившись от привязанности к материальному миру, которая выражается трояко: как пренебрежение духовной жизнью; как страх стать духовной личностью; как приверженность к философии майавады, которая возникает от отчаяния и разочарования. Мне хотелось бы знать, что значит страх стать духовной личностью, как он проявляется в нашем преданном служении и каким образом практика бхакти-гюги помогает избавиться от этих трех видов привязанностей?

Ответ: Шрила Прабхупада писал о страхе осознать себя вечной духовной душой. Имперсоналисты и материалисты хотят обрести освобождение, чтобы избежать страданий. В основе такого стремления лежит представление: «Кто не существует, тот не страдает». Мысль о том, что душа не умирает и

поэтому им придется существовать вечно, внушает им ужас: «Вы хотите сказать, что я так и буду вечно мучиться?» Их мировоззрение не допускает мысли о существовании духовного мира и блаженных отношениях с Кришной. Шрила Прабхупада объясняет, что такой страх нужно преодолеть.

Бхакти-йога помогает нам преодолеть все препятствия, в том числе и страх осознать себя вечной духовной душой, но мы должны черпать силу извне, найти духовный источник такой силы. Это отвадит нас от дурной привычки искать материальные решения. В этом мире все заняты поисками материальных решений материальных проблем. Порой доходит даже до того, что преданные ищут материальные способы улучшить свое сознание Кришны! Не надо смешивать материальные и духовные методы. Бхакти-йога основывается на том, чтобы черпать силу в духовном источнике. Если вы этому научитесь, вы обретете прибежище, которое станет вашей опорой в любых жизненных условиях. Долг духовного учителя состоит в том, чтобы научить своих учеников находить прибежище в сознании Кришны, что бы с ними не происходило. Такой ученик постепенно перестает пренебрегать духовной практикой.

В том же самом комментарии Шрила Прабхупада пишет, что материалисту свойственно искать спасения от разочарований в интоксикациях, и это нелепо, поскольку разочарования возникают именно оттого, что он прибегает к материальным решениям своих проблем. Со временем, после ряда неудач он приходит к выводу, что спасения нет. Он не захотел принять

помощь из духовного источника, хотя если бы он решился на это, то обрел бы силу и избавился от страхов, беспокойств и разочарований. Своими силами человеку с ними не справиться, но бхакти избавляет его и от того, и от другого, и от третьего. Тот же, кто пытается спастись из океана материального существования без помощи из духовного источника, надеясь только на свои силы, неизбежно становится жертвой страхов и разочарований. Он беспомощен и затея его безнадежна.

Надежда может быть только на бхакти, только она поможет нам справиться со всеми проблемами. Кришна бхакта-ватсала, Он всегда поможет тому, кто Ему доверился, и никогда не подведет. Если у нас не получается развивать в себе бхакти, мы должны, заглянув поглубже в сердце, честно признаться самому себе, стараемся ли мы развить в себе бхакти и так уж ли чисты побуждения, с которыми мы занимаемся преданным служением.

Вопрос: Вы, наверное, любите своих учеников? Если да, то почему?

Ответ (смеется): «Наверное»?! Да, наверное! А почему? Потому что они очень дороги Кришне. А почему они дороги Кришне, вы и сами должны знать. Угадайте. Потому что они решили вернуться к Кришне, развить сознание Кришны, восстановить свои отношения с Ним, хотят удовлетворить Его. Поэтому они стали дороги Кришне, так как же мне их не любить? Более того, мои ученики помогают мне служить Шриле Прабхупаде. Как же не любить их за это? У меня нет иной причины оставаться в этом

мире, кроме как служить Шриле Прабхуиаде, и ученики, которые помогают мне в этом, очень дороги мне. Даже то, что вы плачете сейчас, служение.

Беседа с учениками 25 июля 2003 года, Ионалаукис

Пройдет время, и воспевание святого имени станет для вас чем-то большим, чем просто борьба с собственным умом и попытки сосредоточиться на звучании имени Кришны.

Вопрос: Вы говорили нам, что мы, повторяя святые имена, должны слушать и только. Но, с другой стороны, в одной из лекций вы рассказывали, что преданный, воспевая, видит Кришну воочию.

Ответ: Всё зависит от уровня преданного. Это верно, что возвышенный вайшнав, воспевая святые имена, видит Кришну воочию и Кришна являет этому вайшнаву их отношения. Бхактивинода Тхакур пишет, что святое имя подобно распускающемуся бутону. На самом первом уровне воспевания от преданного требуется внимательно слушать святое имя, но потом бутон святого имени раскрывается и постепенно являет ему образ Кришны. Преданный старается, воспевая святое имя, сосредоточить ум на этом образе, и тогда бутон святого имени раскрывает лепестки еще больше, и он ощущает аромат цветка—с ароматом Бхактивинода Тхакур сравнивает качества Господа. Потом святое имя позволяет ему видеть игры Господа и осознавать их отношения.

Пройдет время, и воспевание святого имени

станет для вас чем-то большим, чем просто борьба с собственным умом и попытки сосредоточиться на звучании имени Кришны. Некоторым преданным помогает, если они вспоминают определенный стих из «Шримад-Бхагаватам», который описывает лилы Кришны во Вриндаване, Его красоту и удивительные качества. Уму свойственно отвлекаться от воспевания на посторонние мысли, и уж если он не в состоянии просто внимательно слушать святое имя, лучше пусть медитирует на стихи из «Бхагаватам». Научившись держать его в узде, вы сможете воочию видеть Вриндавану. Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» советует начинающим преданным в первую очередь научиться внимательно слушать святое имя. Для этого нужно повторять джапу достаточно громко, чтобы отчетливо слышать каждый звук. Шрила Прабхупада давал преданным неодинаковые советы о том, как нужно правильно повторять святое имя—в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Одному преданному на вопрос, следует ли нам думать о Кришне, повторяя святое имя, Прабхупада ответил, что нужно слушать, а не думать. Он сказал так потому, что тому преданному требовался именно такой совет. Другому на такой же вопрос он ответил, что не только можно, но и нужно думать о Кришне во время воспевания. Нет ничего плохого в том, чтобы, повторяя святые имена, думать о Кришне—Его красоте, развлечениях и качествах. Чем больше мы помним о том, что связано с Кришной, тем больше привязываемся к Нему. Но как правило, молчаливая медитация более трудна, потому что ум в таком случае с трудом поддается контролю. Господь Чайтанья объяснил, что все девять процессов бхакти

опираются на воспевание Харе Кришна мантры.

Вопрос: Что значит не подчиняться наставлениям духовного учителя намеренно и что значит не подчиняться по слабости?

Ответ: Если духовный учитель дает наставления ученику, но тот не принимает их, так как считает, будто духовный учитель ошибается, это оскорбление. Если духовный учитель дает наставления, ученик старается следовать им, но несмотря на все усилия, ему это не всегда удается из-за привязанности к материальной энергии, то это слабость—хридая дурбалъям.