Вопрос: Мы называем деятельность преданным служением, если она доставляет удовольствие Кришне. Но, находясь на начальном уровне, мы не способны порадовать Господа. Мы не можем, скажем, повторять святое имя чисто. Разве воспевание с оскорблениями способно доставить Господу удовольствие? Как же мы, в таком случае, можем, хорошо осознавая, что воспеваем с оскорблениями, в то же время полагать, что повторяем святое имя ради Кришны?

Ответ: Ответом на этот вопрос может послужить история о неграмотном брахмане, которому духовный учитель дал наставление каждый день читать «Бхагавад-гиту». Неграмотные люди читать не умеют, но поскольку духовный учитель попросил его читать «Бхагавад-гиту», он старался изо всех сил—каждый день садился, открывал ее и смотрел на страницы.

Люди смеялись над ним, потому что иногда он держал книгу вверх ногами. «Посмотрите на этого брахмана\ Что он может знать о «Бхагавад-гите», если даже читать не умеет?» Однажды мимо проходил Господь Чайтанья. Увидев слезы на глазах у брахмана, Он остановился и спросил, почему он плачет. «Мой гуру сказал, что я должен читать «Бхагавад-гиту» каждый день, а я неграмотный»,—ответил тот. «Но почему же ты плачешь?»—настойчиво спрашивал Господь. «В книге есть картинка, на которой нарисован Арджуна и Кришна, правящий его колесницей. Я плачу потому, что вижу: Кришна, Верховная Личность Бога, полностью подчиняется Своему преданному». Господь Чайтанья обнял его и сказал: «Ты воистину понял „Бхагавад-гиту"».

Мы, подобно неграмотному брахману, тоже получили наставление—каждый день воспевать чистое святое имя Господа. Мы понимаем, что не способны повторять чисто, но также знаем, что должны повторять каждый день. Если преданный с твердой верой и решимостью продолжает воспевать святое имя, понимая, что оно может дать нам плод чистой любви к Богу, то такая непоколебимая вера со временем призовет чистое святое имя на его язык. Шрила Прабхупада молился на борту «Джаладуты»: «У меня нет ни знаний, ни преданности, но я твердо верю в святое имя Кришны».

Чтобы воспевать святые имена, необходима твердая вера—шраддха. Шрила Бхактивинода Тхакур писал в «Харинама-чинтамани», что прежде чем дать ученику посвящение, проповедник обязан пробудить в нем веру в святое имя Господа, рассказывая о его

славе. Если дать святое имя человеку, чья вера нетверда, он поступит со святым именем так, как обезьяна с красивой одеждой или свинья с жемчугом. Ни та, ни другая не способны оценить полученное по достоинству. Поэтому сначала проповедник должен научить человека ценить святое имя и только потом дать посвящение. Ученик, который верит в святое имя, понимает, что хари нам а способна пробудить в его сердце чистую любовь к Кришне. Он повторяет Харе Кришна мантру и со слезами на глазах молит Господа о том, чтобы Он проявился в Своем имени. «Я не заслуживаю чистой любви, потому что мое сердце черно, как кусок угля—в нем столько анартх и желаний. Но Твой преданный дал мне удивительно прекрасное святое имя и верит, что оно может меня освободить. Он сказал, что если я буду воспевать Твое имя каждый день с твердой верой, то однажды любовь к Тебе пробудится в моем сердце. Сейчас у меня нет ни любви, ни преданности, ни знаний—ничего, но я полностью полагаюсь на Тебя. Пожалуйста, проявись в моем сердце».

Неграмотный брахман не только читать не умел, но даже не знал, как правильно держать книгу. Тем не менее, у него была твердая вера и поэтому он понимал: духовный учитель велел ему читать, значит надо читать. У нас тоже должна быть твердая вера, и мы должны понимать: «Духовный учитель приказал мне повторять святое имя Господа, поэтому я буду его повторять. Я твердо верю в святое имя, я знаю, что оно способно очистить даже такое сердце, как у меня».

18 мая 2003 года, Львов Лекция по бхаджану Шрилы Нароттамы даса Тхакура « Саварана-шри-гаура-махима»

В «Бхагавад-гите» говорится, что из многих тысяч людей, которые пытаются достичь совершенства человеческой жизни, только некоторые добиваются успеха в самоосознании. Из многих тысяч таких осознавших себя душ только один способен понимать Кришну. Но служить Кришне, не понимая Кришну, нельзя. Поэтому и говорится, что преданное служение Кришне встречается крайне редко. Но, к счастью, можно повторять Харе Кришна, следуя по стопам Господа Чайтаньи (Гауран-гера дути падаЛ по тому пути, который Он указал. Так каждый может легко понять, что же это такое—преданное служение.

В бхаджане «Гаурангера дути пада» Нароттама дас Тхакур описывает славу Шри Гауранги. В своем комментарии к этому бхаджану Шрила Прабхупада пишет:

Эту песню сложил Нароттама дас Тхакур во славу Господа Чайтаньи. Гауранга указывает на Господа Чайтанью, чей цвет тела был светлым. Того, чья кожа светлая, называют г аура, а поскольку цвет кожи Господа Чайтаньи был вдобавок очень красивым, подобным расплавленному золоту, его называли Гаурасундара. Нароттама дас Тхакур говорит: гаурангера дути пада, джар дхана сампада, сеи джане бхакти-раса-сар—«Тот, кто принял ло-тосные стопы Господа Чайтаньи, поймет истинную сущность преданного служения». Преданное служение очень сложно постичь. Обычный человек

понять его не может. В «Бхагавад-гите» говорится, что из многих тысяч людей, которые пытаются достичь совершенства человеческой жизни, только некоторые добиваются успеха в самоосознании. Из многих тысяч таких осознавших себя душ только один способен понимать Кришну. Но служить Кришне, не понимая Кришну, нельзя. Поэтому и говорится, что преданное служение Кришне встречается крайне редко. Но, к счастью, можно повторять Харе Кришна, следуя по стопам Господа Чайтаньи (гаурангера дути пада), по тому пути, который Он указал. Так каждый может легко понять, что же это такое—преданное служение.

Шрила Нароттама дас Тхакур пишет, что каждый, кто принял прибежище лотосных стоп Господа Чайтаньи, поймет истинную сущность преданного служения. Именно для этого Господь и пришел в этот мир— чтобы преданное служение стало доступным людям, живущим в век деградации Кали-югу. Основные признаки железного века перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.10): мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах—«В этот век люди сварливы, ленивы, сбиты с толку, несчастливы и всегда в тревоге».

Шрила Прабхупада в своих книгах часто отмечал, как легко в наши дни вспыхивают беспорядки и войны. Причина в том, что ум современного человека всегда обеспокоен. Поэтому Господь Чайтанья явился в этот мир—чтобы дать людям лекарство для ума. Бхактивинода Тхакур заверяет нас: энечхи аушадхи майа наишбара лаги ' хари-нама-маха-мантра лао туми маги'. Лекарство Господа Чайтаньи—маха-мантра. Каждый, кто повторяет ее, преисполняется

радости. Шрила Прабхупада часто говорил, что маха-мантра освобождает и успокаивает ум. Найти покой в этом мире—задача очень трудная. У человека может быть и власть, и деньги, но ни то, ни другое не поможет ему обрести умиротворение. Политики современности пытаются добиться мира и гармонии с помощью войны, но все напрасно. Невозможно обрести покой материальными средствами—ни в одиночку, ни всем обществом. Сначала нужно понять, что дает человеку покой.

Материалистичный человек рассуждает так: «Покой можно обрести, уничтожив всё, что меня тревожит». Ничего не выйдет. В «Чайтанья-чари-тамрите» (Мадхья, 19.149) сказано, что обрести настоящий покой может только преданный Господа: крншна-бхакта—нншкама, атаева 'шанта'—преданный Господа Кришны нншкама, у него нет желаний, и поэтому он умиротворен. И бхукти (жаждущие материального процветания), и мукти (те, кто стремятся к освобождению или хотят избавиться от страданий), и сиддхи (ищущие мистических совершенств),—все они коми, то есть те, кто имеют множество желаний и поэтому не могут обрести покоя.