Вопрос. Если таких грихастх, как Вы говорите, пока нет, стоит ли браться за кураторскую систему?

Ответ. Такие грихастхи должны найтись, в противном случае развитие кураторской системы затянется. Чтобы они появились, нужно проповедовать, чем я и занимаюсь. Звук дает начало всему - из звука, как мы знаем, возникло само космическое проявление. Поэтому начинать нужно с проповеди. Я проповедую, потому что хочу, чтобы такие грихастхи появлялись.

Вопрос. Если преданный не определился, должен он оставаться брахмачари или ему стоит жениться, может ли он быть куратором?

Ответ. Преданный, который не определился с ашрамом, не должен быть куратором. С другой стороны, это не значит, что он не имеет права проповедовать - имеет. Он может проповедовать, но если к нему приходит преданный, который нуждается в прибежище, он должен посоветовать ему искать прибежища у того куратора, чье положение в ашраме устойчиво.

Вопрос. Как он должен поступить, если такого куратора в городе нет?

Ответ. В случае крайней необходимости допускаются исключения из этого правила. Но я не хочу, чтобы оно превратилось в сплошные исключения и преданные решили, что без грихастх, которые подают идеальный пример, на самом деле можно вполне обойтись.

Вопрос. Если у куратора появляются сложности в семье, должен ли он сначала справиться с ними, а потом продолжать проповедь?

Ответ. Семейные неурядицы будут всегда, но муж и жена не должны выставлять их на всеобщее обозрение - как говорится, выносить сор из избы. Со временем проблемы можно будет решить, если отношения между супругами уважительные. Семейная жизнь безоблачной не бывает.

Вопрос. Следует ли оставить проповедь на то время, пока мы улаживаем семейные проблемы в случае если создалось критическое положение?

Ответ. Критическое положение это когда в доме пожар, долги и болезни. Чанакья Пандит говорит, что когда горит дом, семья увязла в долгах или кто-нибудь заболел, нужно принимать срочные меры. Прабхупада часто цитировал эти слова. В подобных случаях нужно срочно спасать положение, но отказываться от своих подопечных, тем не менее, нет нужды. Однако если критическое положение затягивается, скажите своим подопечным прямо, что пока у вас нет возможности им помогать. Они не смогут найти у вас духовного прибежища, если у вас своих забот по горло.

Вопрос. Мы понимаем, что у куратора должно быть устойчивое семейное положение, но все же в грихастха-ашраме часто случаются перемены. Как кураторская система может сделать семейные отношения более прочными?

Ответ. Научиться этому можно, общаясь с грихастхами, у которых прочные семьи. Но такие грихастхи не вырастают за один день как грибы после дождя. Чтобы такие семейные пары появились, нужно много работать. Конечно, все гораздо проще, если они уже есть и могут поделиться опытом с другими парами.

Вопрос. Вы говорите, что проповедовать в нама-хаттах и кураторских группах должны семейные люди. Но мой муж, например, непреданный. Он не возражает против того, чтобы я следовала садхане или проповедовала, но я ума не приложу как его можно задействовать в проповеди.

Ответ. Чтобы проповедовать другим, вы сами нуждаетесь в духовном прибежище. Если вы находите его в своем городе, то, учитывая обстоятельства, можете проповедовать сами. Проповедуйте и рассказывайте людям о сознании Кришны. В случае если вы не способны давать духовное прибежище тем, кому проповедуете, направляйте их к тому вайшнаву, который дает прибежище вам. Проповедовать-то вы можете, но не забывайте, что наша цель не просто проповедь, а система духовного наставничества. Проповедь - процесс многогранный. Просветлять людей и давать им сознание Кришны - это одна из задач. Другая - духовное наставничество, и в этом случае необходимы определенные ограничения. К примеру, преданный, не состоящий в браке, не может опекать семейную пару. Я санньяси и не могу разбираться в проблемах семейных людей - да и не делаю этого. Когда ко мне приходят преданные за советом по поводу семейных неурядиц, я говорю им, что этот вопрос не ко мне. Если проблема духовного свойства, я помогу, но в семейных делах я не советчик.

Еще раз повторю: в системе духовного наставничества существуют определенные требования, которым мы должны удовлетворять, чтобы брать на себя ответственность за определенного человека и давать ему духовное прибежище. Если вы не удовлетворяете этим требованием, вы не можете опекать этого человека, но можете посоветовать ему пойти к тому, кто на эту роль подходит. Лучшее духовное прибежище семейная пара может найти у тех грихастх, которые показывают хороший пример семейной жизни. Какой совет мужу и жене могут дать преданные, чья семейная жизнь завершилась разводом, семейное положение не поддается определению, а ум мечется, не зная покоя, в поисках второй половины? Они. пытаются проповедовать, но не могут - им мешает эта неприкаянность, поскольку они потеряли опору и у них нет грихастха-ашрама. В таких обстоятельствах давать прибежище другим невозможно.

Преданный должен понимать пределы своих возможностей - кому и в чем он способен помогать. Если он не удовлетворяет требованиям, чтобы стать советчиком для определенного человека, он должен отправить его к тому вайшнаву, который этим требованиям удовлетворяет. Самое важное в духовном наставничестве - собственный пример. Семейная пара может стать отличным примером для подражания. В их жизни есть устойчивость и постоянство, они помогают друг другу служить духовному учителю, выполняют семейные обязанности, следуют садхане, в их повседневной жизни есть также другие элементы духовной практики. Они могут помогать другим семейным парам, поскольку способны показать им достойный подражания пример. Чтобы давать преданным подлинное духовное прибежище, нам нужны именно такие грихастхи. Еще раз подчеркну: это не значит, что все остальные не могут проповедовать - проповедовать может каждый.

Вопрос. Правильно ли я понял, что я могу, ничего не меняя, проповедовать как и раньше?

Ответ. Кое-что изменить необходимо, и я старался донести до вас, что именно. Когда вы проповедуете людям на программах нама-хатты и даете им духовное прибежище, следуйте определенным ограничениям. К примеру, женатому мужчине, который просит у вас совета, вы давать прибежище не можете, не должны, - отправляйте его к грихастхам. Вы должны понимать, кому вы можете давать прибежище, а кому нет. Наша задача в том, чтобы каждого, кто пришел за советом, было бы к кому направить. Именно с этой целью мы объясняем требования, стандарты. Одно из важнейших требований - никаких разводов. Шрила Прабхупада говорил, что в сознании Кришны такого явления как развод не должно существовать.

Встреча с лидерами нама-хатт 26 октября 2003 г.

В октябре, будучи в Бомбее, мне довелось принять участие в собрании кураторов. Из того, что я там услышал, становится ясно: преданные общины Чоупати по сей день сталкиваются с трудностями; о совершенстве пока говорить не приходится. Проблемы будут возникать всегда, и с ними нужно бороться. В материальном мире всегда есть препятствия, внутренние и внешние, - эту истину преданные как правило постигают с самого начала духовного пути. Внутренние препятствия, анартхи, зачастую причиняют больше беспокойств и их труднее преодолеть, чем препятствия внешние.

Основное внутреннее препятствие - гордость, и справиться с ней очень трудно. Зависть и вожделение также очень трудно преодолеть. Они - камни преткновения на пути преданного служения. Хотя анартхи - внутренние препятствия, и находятся в сердце, проявляются они в отношениях с другими. Если вы горды, завистливы и исполнены вожделения, ваши отношения с людьми не будут безоблачными. Ни завистливый, ни гордый человек не может желать добра другому. Невозможно развивать отношения с тем, кому завидуешь, и желать ему блага. Что касается гордости, она заставляет человека искать почета и признания, а не думать о чьем-либо благополучии. Стремление к почету (пратиштха), поклонению (пуджа), критиканство и лицемерие (кутинати) становятся явными, когда мы общаемся друг с другом. Что уж говорить о вожделении, которое Кришна называет всепожирающим греховным врагом материального мира! Оно соприкасается с гуной страсти и со временем порождает гнев. Шрила Прабхупада объясняет в «Упадешамрите»: виродха-юкта-кродха - «гнев возникает из привязанности». Особенно это характерно для тех ситуаций, в которых мы желаем управлять, держать под контролем, а не подчиняться и служить. «Я просто хочу равных возможностей», - заявляем мы.

Разные анартхи по-разному проявляются в отношениях и по-разному влияют на них.

Встречая старшего, преданный счастлив и относится к нему с почтением. С равными он дружит, не позволяя гордости вмешиваться в их отношения. К младшим - тем, кто не так духовно развит, преданный относится с состраданием. Для того чтобы правильно себя вести, нужно научиться различать преданных разных уровней, и основной помехой в этом становится гордость. Мы всегда предпочитаем быть старшими в отношениях с другими - такова природа гордых людей. Но Шрила Прабхупада объяснял, что в отношениях с равными у преданных не должно быть места гордости. Даже если вайшнавы находятся на одном уровне, они должны считать друг друга старшими. Если мы относимся к другому преданному как к старшему, это помогает нам перенять у него хорошие качества.

Вайшнав никогда не согласится считать себя старшим по отношению к равному, даже если тот настаивает. «Ты для меня старший преданный», - говорит один вайшнав. «Я не могу с тобой согласиться - старший ты», - отвечает ему другой, и прославляет его качества. Шрила Прабхупада говорил, что общаясь с равными, преданный должен следить за тем, чтобы гордость не портила их отношения. Нужно относиться к равным как к старшим, и тогда отношения будут хорошими. Но зачастую преданные рассуждают несколько иначе: «Мы на одном с ним уровне, поэтому у нас равные права. У меня такое же право им командовать, как у него - командовать мной. Поэтому, если я не буду ему указывать, а он не будет указывать мне, мы не будем друг другу мешать и отлично поладим». Но что это за отношения, если мы просто не мешаем друг другу? Не лучше ли обратиться к равному как к старшему: «Пожалуйста, дай мне совет, помоги мне разобраться в себе»? Это укрепит отношения и сблизит равных. Следует отметить, что вайшнав, к которому обратились как к старшему, и который действительно находится на более высоком уровне, не станет согласно кивать, мол, я и правда старший. Напротив - он считает себя слугой каждого. Если другой преданный ставит себя в подчиненное положение, обращается к нему как к старшему, просит о наставлениях, выслушивает их с открытым сердцем, доверяя его знаниям и опыту больше, чем своим, тогда между ними устанавливаются подлинные отношения.