Размышления о сакральных истинах - Ишопанишад - Страница 47

хотят углубляться в духовную жизнь. Они просто не желают узнавать Кришну. Бессознательно они избегают высшего знания, поскольку чувствуют, что если позволят себе узнать больше, им придется тогда соблюдать высшие законы. Думать о Боге как об энергии, о любви «вообще», считать, что Он есть все и вся — нечестно, ибо это отказ от знания. Когда преданные говорят имперсоналистам, что Господь обладает формой, те приходят в гнев, так как интуитивно понимают, что чем больше они слушают, тем большая ответственность ложится на них в отношении духовных принципов.

Гражданский и Уголовный Кодексы предусматривают различные наказания для разных видов нарушения закона. Однако если будет доказано, что обвиняемый не сознавал, что нарушает закон или не намеревался его нарушать, то этот недостаток осознания или отсутствие дурного намерения может стать смягчающим обстоятельством. Например, если человек совершает серьезное преступление, скажем, убийство, но делает это непредумышленно, под влиянием аффекта или в целях самозащиты, оно не считается столь же тяжким, как такое же преступление, но совершенное сознательно. Если преступник действовал с холодным расчетом, готовился к убийству, последовательно осуществлял свой план, то его преступление считается гораздо более жестоким. Подобным образом, как объясняет эта и следующая за ней мантра, нарушающие духовные законы отправляются в темнейшие области невежества. Но еще более ужасная судьба ожидает тех, кто отклоняется от знания. В своем комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет, что в Мантре Девятой сравниваются два понятия: видья (знание) и авидья (невежество). Невежество — это незнание. Действовать по невежеству тоже грех, но совершать преступление осознанно — куда больший грех, а, следовательно, и последствия такого греха будут куда более суровыми.

Очень опасно слушать садху, читать шастры, получать благословения, а потом отодвинуть все это в сторону. Весьма рискованно принять посвящение, первое ли, второе ли, или даже санньясу, а потом отклониться с пути, уже получив милость.

Чем выше знание, тем серьезнее последствия

Зачастую, если санньяси падает, он покидает Движение. Веды говорят, что падший санньяси должен жить сам по себе. Это установление описывает суровые последствия несоблюдения заповедей, которые этот человек предположительно должен был соблюдать. Когда щедрые благословения, знания и милость опозорены, оскорбителя ждут суровые кармические реакции. Скорее всего, падший санньяси, если только не получит особой милости, будет испытывать очень большие трудности, даже пытаясь стать простым преданным, поскольку он несет огромный кармический груз. Поэтому мы должны постараться защитить наших санньяси, наших лидеров и наших президентов, ведь чем выше положение, ими занимаемое, тем более серьезными будут последствия отклонения. Преданные, которые притворяются духовными, а сами совершают насилие над другими или прикрывают религией свои неправедные поступки, попадают во вторую категорию — отклонение при наличии знания.

В наше время под именем религии творится насилие. Фанатики на самом деле гораздо опаснее, чем обычные грешники. И страдания их ожидают несравненно большие, чем тех, кто вообще не верит в Бога или не говорит о Нем. Любой, кто заставляет людей идти и убивать во имя Библии, во имя Корана, во имя Хадиса или во имя Муватты, столкнется с неимоверно тяжкими кармическими реакциями. Он отправится в мрачнейшие области материальной Вселенной, ибо, обладая духовным знанием, он сознательно совершает насилие над ним.

Проанализировав процесс отклонения, мы обнаружим разницу между нечаянным прегрешением и обдуманным грехом. Наихудший вид падения — это падение философское. Иногда преданные падают по невнимательности. Если они падают из-за потворства своим чувствам, это, по меньшей мере, видно и им самим, и окружающим. Каждому видно, что они слабы, и что произошло отклонение. А вот последствия философского падения могут быть куда ужаснее, поскольку такой преданный проповедует тонкое осквернение, и зачастую при этом сам не догадывается об этом. И окружающие также легко оскверняются его заблуждением, поскольку не ждут от него никакого подвоха. Например, если мы оказываемся в обществе людей, которые курят или принимают наркотики, или пьют, мы естественно чувствуем некоторый дискомфорт. Нам ясно видно, что они в майе, и поэтому мы способны оказывать им постоянное сопротивление. Но общение с преданным, который подтасовывает философию, и при этом старается показать, что он духовно крепок, гораздо опаснее, ибо в этом случае мы утрачиваем бдительность. Наша лиана преданности может быть уничтожена таким человеком прежде, чем мы поймем, что происходит.

Отклонения «своих»

В своих работах Шрила Прабхупада раз за разом предостерегает нас против различных типов людей, способных раздавить нашу нежную лиану преданности. Он предостерегает нас, разумеется, от грубых атеистов. Он предостерегает нас от обманщиков-материалистов. Он помогает нам увидеть опасность смарта-брахманов, класса наследственных священников, которые требуют уважения к себе на основании своей касты, но руководители которых при этом не следуют наставлениям Вед должным образом. Он также предостерегает нас от имперсоналистов и последователей философии пустоты. Однако самое настойчивое предостережение Прабхупады относится к сахаджиям, преданным-материалистам, которые считают себя близкими спутниками Кришны.

Вначале акценты, расставленные Шрилой Прабхупадой, могут показаться необычными, поскольку сахаджии, в конце концов, являются последователями ведической культуры. Они признают наму, рупу, гуну и лилу Кришны. Иногда они, подобно гьяни, знают больше, чем бхакты, но их видья весьма спорна. Сахаджии производят