Выписки № 17 - Страница 2

65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65 65

"... Итак, особо отмечены именно эти шесть осквернений. Есть очень большое количество ненужных ростков, которые могут расти в сердце в то же самое время, когда Вы пытаетесь культивировать росток бхакти. Но это - самые известные и обычные, которые появляются.

Первое, что упомянуто здесь, это - нишидачар. То есть поведение, которое не должно проявляться личностью, стремящейся достичь совершенства. В своём комментарии Шрила Прабхупада описывает это более детально. Прабхупада говорит, что нишидачар - это "принятие или выполнение вещей, которые запрещены шастрами". Допустим, не особо быть разборчивым в еде. Различные виды сыра, иногда некоторые виды йогурта, в которых может быть желатин или ещё какие-либо животные продукты. В различных печеньях, которые Вы покупаете, могут быть яйца. Нишидачар - значит, что мы не особо утруждаем себя тем, чтобы проверять, приемлемо это или нет, можно это предлагать или нет.

Например, если мы идём в ресторан. У них есть там вегетарианские блюда. В первую очередь, мы не должны ходить в ресторан. В вегетарианских блюдах там может быть лук. Так же мы не должны, например, есть хлеб из магазина. Это - важные вещи. Также в "Чайтанья-чаритамрите" приводится описание зерновых. Там говорится, что если Вы едите зерновые, приготовленные какой-либо личностью, то часть этой личности находится в этой пище. Определённым образом сознание человека становится привязанным к этой пище. И поэтому, когда мы едим хлеб из магазина - мы едим сознание тех, кто сделал этот хлеб. И всё это проявится в уме. Ум начнет думать так, как та личность, которая сделала этот хлеб.

Мы можем подумать: "Ну, это уж слишком". Но есть пример Бхишмы. Бхишма - очень великий преданный. И он защищал Пандавов. Но, несмотря на это, в битве на Курукшетре он дрался против Пандавов. Он дрался против Кришны. Он сражался на стороне великого демона Дурьодханы. Как же это стало возможным для такого великого преданного? Есть несколько различных объяснений этого. Но одно из этих объяснений заключается в том, что он ел пищу, приготовленную Дурьодханой. Бхишма жил во дворце Дурьодханы. И явно, что Дурьодхана был очень энтузиастичен в приготовлении различных блюд. И Бхишма ел то, что Дурьодхана готовил. И когда, в конце концов, началась битва, то Бхишма выбрал сторону Дурьодханы. Он выбрал сражаться против Кришны, своего возлюбленного Господа, сражаться против Пандавов. Это практически невероятно ! Каким-то образом его ум загрязнился, осквернился. Поскольку он ел пищу, приготовленную Дурьодханой, он начал, по крайней мере до определенной степени, думать как Дурьодхана и попытался убить Кришну. Он пытался убить Арджуну, но Господь вмешался и защитил Арджуну. Поэтому мы должны быть очень осторожны по отношению к тому, что мы едим. Мы неожиданно можем увидеть, что начинаем думать как человек, который приготовил этот хлеб. Иногда думаете о бхаджанах и вдруг замечаете, что начинаете думать, например, о какой-то русской поп-музыке. Но это может произойти. И так, нишидачар значит принятие вещей, которые запрещены в шастрах.

Затем - кутинати. Кутинати описывается как дипломатия, двуличность, быть двуликим. Вы приходите в храм в курте, дхоти, с тилакой, в сари и с тилакой, с чётками и очень серьезно воспеваете "Харе Кришна, Харе Кришна ...", чтобы преданные могли видеть и подумали: "О, посмотрите на этого преданного. Какой хороший преданный ! ". Но как только Вы возвращаетесь к себе в квартиру и запираете изнутри дверь, Вы оглядываетесь, чтобы убедиться, что никого рядом нет, и происходит что-то другое. Включаете CD-плеер, и кто там? Алла Пугачева. Да? Включаете телевизор. Вы, конечно, сказали преданным, что у вас телевизор только для того, что бы смотреть ИСККОНовское видео. Конечно! Но когда преданные не видят, то появляется что-то другое - "Большая стирка" и "Окна". Никакого прасада. Что там попалось? Что так приблизительно по-вегетариански выглядит. Это кутинати - двуличность, когда у человека два лица, лицемерие.

Следующая - это джива-химса. Шрила Прабхупада это переводит как "ненужное убийство животных или убийство души". Здесь в комментарии Шрила Прабхупада описывает джива-химсу как зависть к другим живым существам. И Прабхупада говорит, что для преданного есть определенная форма джива-химсы. Он говорит, что это - когда мы прекращаем проповедовать Сознание Кришны. Если человек прекращает проповедовать и просто садится в уединённом месте - он уже занят материальной деятельностью. Это - джива-химса. Поэтому мы все должны иметь какую-то возможность для того, что бы представлять Сознание Кришны.