Выписки № 17 - Страница 3

Но иногда мы не волнуемся об этом, мы просто хотим удобно жить. И для преданных такое пренебрежение

проповедью - это джива-химса.

Лобха - это значит "желание материального достатка, желание выгоды под прикрытием преданного служения". "Я буду использовать преданное служение для того, что бы достичь материальных целей". Как, например, мы занимаемся распространением книг, и нам нужна машина. И мы говорим, что нам нужна "БМВ". "Нам нужна хорошая машина, потому что, если у нас будет плохая машина, то она может сломаться, и мы не сможем распространять книги". Таким образом, мы пытаемся использовать Сознание Кришны для собственного чувственного удовлетворения. Как Шрила Прабхупада говорил о том, что когда Бхактисидханта Сарасвати открыл большой храм в Калькутте - старшие преданные начали сражаться друг с другом: кому какая комната достанется. Каждый хотел комнату лично себе, чтобы удобно устроиться. Это и есть использование Сознания Кришны для собственного чувственного удовлетворения.

Был один парень, и он всегда проповедовал только девушкам. И если ему говорили, что девушкам должны проповедовать девушки, то он расстраивался. Он говорил: "Я же проповедую, прабху". Он пытался использовать Сознание Кришны для того, что бы общаться с представителями противоположного пола. Всё это - различные формы лобхи или желание получить материальную выгоду через Сознание Кришны.

Пуджа - значит "желание, чтобы нам поклонялись". Мы можем видеть, как Дурваса Муни иногда проявляет такое. Он с большой легкостью проклинает людей. Как, например, с Махараждей Амбаришей. Махараджа Амбариша просто выпил немного воды. Дурваса Муни пришел к нему как гость. И Махараджа Амбариша предложил ему: "Хочешь чего-нибудь поесть?". И Дурваса Муни сказал: "Да, я приму омовение, приду и поем". Махараджа Амбариша накануне соблюдал Экадаши. Ему нужно было прервать Экадаши в определённое время. Это время приближалось. Но ему нужно было ждать Дурвасу Муни, чтобы он первым пришёл и поел. Но времени уже не оставалось. Его советники сказали: "Просто выпей немного воды".

Он выпил немного воды, и как раз в это время вернулся Дурваса Муни. И с помощью своих мистических способностей Дурваса Муни узнал, что тот принял что-то. "Он принял что-то до меня. Какое великое оскорбление ! Он поел до меня !". Дурваса Муни решил: "Он должен умереть !". Это - не очень правильный менталитет. Пуджа - это желание, что бы нам поклонялись.

И пратиштха - это "желание быть очень важным и известным". Шрила Прабхупада говорит здесь в деталях об этом. Он говорит, что первое очищение храма Гундича - это первое очищение сердца, которое доводит нас до того уровня, на котором мы сможем хорошо следовать регулирующим принципам. Но второе очищение - это очищение от вот этих тонких вещей, тех шести, о которых мы читаем в этом стихе. И дело в том, что, когда Господь Чайтанья и его спутники вычистили Храм во второй раз, они собрали больше грязи, чем в первый. Это значит, что эти более опасны. Они более тонкие и более опасные. И проявляются они на более продвинутой стадии преданного служения. Поэтому мы должны быть более осторожны по отношению к этим вещам. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что эти вещи подобны песку, грязи и разным острым предметам, находящимся внутри нашего сердца. Эти грязные, очень острые вещи находятся в сердце. Мы воспеваем и приглашаем Кришну поселиться в нашем сердце. Но как он может сидеть там? Все эти острые и грязные вещи в сердце у нас. Поэтому Кришна не войдёт в наше сердце, пока мы, подобно Господу Чайтанье, не проведём очень внимательно вторую чистку своего сердца. Прабхупада говорит, что очистить сердце таким образом можно, воспевая без оскорблений. Когда мы воспеваем без оскорблений, все эти тонкие грязные вещи могут быть вычищены. Прабхупада говорит: "Таким образом, очищение Храма Гундича было проведено Господом Чайтаньей, чтобы показать, как сердце должно быть очищено, чтобы быть способным принять Господа Шри Кришну. И побудить его воссесть в нашем сердце без беспокойств". (с. 194-196).

66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66 66

ОМ Шри Шри Гуру и Гауранга ки - ДЖАЯ !