Харинама-чинтамани 99 - Страница 36

я говорил, благоприятное умонастроение заключается в том, что мы хотим что-то делать в преданном служении для Кришны, а не для себя. Но если мы начинаем, думая, что я хочу находиться в материальном мире, я не хочу покидать материальный мир, я хочу наслаждаться, то вся наша деятельность в преданном служении не будет иметь должного эффекта. Это точно так же происходит, как произошло у этих лодочников. Они тяжко трудились, гребли всю ночь, но якорь позабыли вытащить и потому никуда не приплыли.

Бхагаватам приводит еще один примет. Там говорится: "Как можно достичь объекта, который находится на востоке, если ехать на запад”? Бхакти находится здесь, а материальный мир там, но если вы двигаетесь в определенном направлении, это означает, что в противоположном направлении вы не будете параллельно двигаться. Если мы хотим увеличить свои материальные наслаждения, то, без сомнения, Кришну мы не получим. Мы не можем стоять одной ногой в материальном, а другой в духовном мире. В "Чайтанья-бхагавате" приводится такой пример. Пытаться наслаждаться материальным и духовным миром одновременно - это все равно, что плыть сразу на двух лодках через реку. Одна нога у вас в одной лодке, а другая в другой. Что происходит? Лодки расплываются в разные стороны, а вы падаете посередине в воду. Невозможно для себя выбрать то, что вас нравится в духовном и материальном мире. Надо выбрать или то или другое, а не одновременно все. Если у вас есть сильные материальные привязанности, то тогда преданным служением заниматься очень сложно. И если вы не делаете усилий для того, чтобы уменьшить эти привязанности, наоборот, они усиливаются, то тогда усиливается также возможность совершения различных апарадх. И если эти тенденции к материальным чувственным наслаждениям становятся слишком большими, тогда в какой-то момент вся деятельность в преданном служении становится просто

66

I

притворной. И это также является весьма оскорбительным. Каким же образом излечиться от этого оскорбления? Надо еще раз общаться с теми преданными, у которых есть должная привязанность к Кришне. Так можно избавиться от этой привязанности.

Мы изучаем оскорбления, которые нельзя совершать, но также важно не только не совершать оскорбления, но быть очень энтузиастичным, чтобы действовать противоположным образом. Мы должны не только не критиковать садху, например, мы должны прославлять садху. Мы должны служить преданным. Это позитивная сторона несовершения этого оскорбления. Вместо того чтобы считать Кришну обычным деватой, мы должны уважать Кришну и служить Ему. Вместо того чтобы неуважительно относится к гуру и считать его обычным человеком, мы должны уважать гуру и служить ему. Мы должны должным образом почитать шастры. читая шастры и наслаждаясь ими. И вместо того, чтобы думать, что слава святого имени - это преувеличение, надо прославлять святое имя. Вместо невнимательности мы должны сосредотачиваться на святом имени. И вместо того, чтобы привязываться к концепции “я” и “мое”, мы стараемся предаваться. Другими словами, мы должны развивать эти шесть аспектов шаранагати.

Преданные должны понимать и избегать эти оскорбления. Если у преданного получается это. он может совершенствовать свою намабхасу и приближаться все больше к чистому воспеванию святого имени. Но если человек не пытается избавляться от оскорбительного умонастроения, тогда намабхаса будет перерастать в нама-апарадху и будет достигнут противоположный результат. Намабхас может принести определенный эффект, но довольно медленно. Но если мы развиваем негативное отношение, неприязнь к Кришне, к святому имени, к преданным, наше продвижение будет равно нулю. И, продолжая процесс, мы будем деградировать. Но если мы будем совершать действия, которые являются противоположностью нама-апарадхам, то постепенно наша намабхаса будет совершенствоваться в чистое воспевание святого имени. Так описываются десять апарадх.

И в одной главе описываются сева-апарадхи. Мы }же говорили, что существует четыре вида апарадх. То есть Бхактивинода Тхакур говорит о нама-апарадхах и вайшнава-апарадхах в одной главе, также садху-нинда и гурор-авагья. В следующей главе он описывает сева-апарадхи, но нет описания джива-апарадх. Сева-апарадхи - это оскорбления формы Господа или Божества. Мы можем совершить оскорбление, когда служим Божествам. Или мы можем совершать оскорбления при установлении Божества, или когда получаем даршан Божеств. Это также упоминается в "Нектаре преданности” в цитатах из "Шримад- Бхагаватам” и других Пуран. В "Мадхурья-кадамбини” Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сева-апарадхи обычно не являются проблемой для преданного. Потому что серьезные преданные обычно сознательно стараются не оскорблять Божества. Эти оскорбления могут возникнуть, когда преданный занят в каком-то преданном служении. Я не буду перечислять все оскорбления. Если вы их не знаете, я могу привести несколько примеров этих оскорблений.

Некоторые из них несут в себе привычку неуважительно относиться к Божествам. Как, например, зайти в храм в обуви или кого-то прославлять пере Божеством. Или есть перед Божеством, или громко разговаривать перед Божеством, или

сплетничать о материальных вещах, проклинать кого-то перед Божеством. Или же кого-то приветствовать, пышно встречать. Или же совсем не совершать никаких поклонов, заезжать на паланкине в храмовую комнату, или же на велосипеде заехать, драться перед Божеством плакать перед Божествами, ругать других перед Божествами, использовать неприличный язык перед Божествами, поворачиваться спиной к Божеству, поклоняться другим перед Божеством, не прославлять духовного учителя, прославлять себя перед Божествами, критиковать