Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 101

нас под управление то одной, то другой гуны.

В следующих двух стихах Кришна объясняет, каким образом гуны влияют на человека в момент смерти.

ТЕКСТ 14

Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

ТЕКСТ 15

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.

Следующие три стиха описывают результаты поступков, совершаемых в разных гунах природы.

ТЕКСТ 16

Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

В процессе развития сознания Кришны мы должны стараться исполнять наше служение хотя бы в гуне благости. Служение, несущее в себе оттенок страсти и невежества, неблагоприятно отразится на нашем сознании. Как же нам, всего лишь кандидатам в преданные, можно очиститься настолько, чтобы выполнять служение в гуне благости? Шрила Прабхупада описывает этот процесс: «Если человек слушает о Кришне, Боге, он сможет постепенно освободиться из когтей невежества и страсти, а затем подняться до уровня благости. И когда он прочно утверждается в благости, страсть, невежество и их побочные продукты уже не могут коснуться его. Тадa-раджас-тамо-бхaвa?х кaма-лобхaдайаш ча йе: если мы регулярно слушаем Шримад-Бхагаватам и Бхагават-гиту, то постепенно освобождаемся от воздействия гун страсти и невежества, хотя это может и занять какое-то время… но это случится наверняка. Чем больше вы слушаете о Кришне, тем больше очищаетесь. „Слушать о Кришне“ значит внимать Его наставлениям, слушать рассказы о Нем, размышляя о том, какой Он и что делает. И это критерий, по которому можно понять, очистился ли человек или нет. Тот, кто очистился от грубого воздействия страсти и невежества, больше не испытывает на себе влияния жадности и страсти. И когда человека не беспокоят эти проявления страсти и жадности, он становится счастливым» (из беседы Шрилы Прабхупады с Хаягривой о философии Сократа).

ТЕКСТ 17

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

В шестнадцатом стихе Кришна говорил о последствиях действий в каждой из гун, а данный стих описывает промежуточные причины тех последствий. Действия в благости приводят к знанию, которое настраивает на правильные поступки, приводящие к чистой жизни. Действия в страсти влекут за собой страдания, ибо причиной таких действий становятся бесчисленные желания и ненасытная жадность. Действия в невежестве вызывают безумие и иллюзию, заставляющие человека поступать глупо.

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада заостряет внимание на процессе развития гуны благости: «Поскольку современное общество не заботится об истинном благе живых существ ни в этой жизни, ни в следующей, в этот век людям рекомендован метод сознания Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человеческое общество достигнет уровня гуны благости, и люди смогут видеть вещи такими, как они есть. Гуна страсти разжигает в них алчность и неутолимое желание чувственных удовольствий».

ТЕКСТ 18

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Чтобы обозначить конечное назначение, которого достигают люди, действующие в тех или иных гунах природы, Кришна употребляет два глагола. Глагол гаччханти, «идти» или «отправляться», используется дважды, чтобы обозначить место конечного назначения для людей, действующих на уровне благости и невежества. Глагол тиштханти, «оставаться», указывает на тех, кто действует в гуне страсти, – в следующей жизни они остаются на Земле.

По словам Кришны, которые Он произносит в Одиннадцатой песни Бхагаватам, беседуя с Уддхавой, гуны природы влияют на нас соразмерно нашим различным поступкам и прочим факторам. Их влияние зависит от агамы, шастр, которым мы внимаем; апах, воды или типа пищи, которую едим; праджи, типа общения, в который мы вступаем; деши, места нашего проживания; калы, времени суток; кармы, наших поступков (в прошлом и настоящем); джанмы, окружения, в котором мы родились; дхьяны, наших мыслей; мантр, или текстов, которые мы любим произносить, и самскар, церемоний в системе варнашрамы, начиная с момента зачатия и до погребальных обрядов.

Описав всеохватывающий контроль гун природы, Кришна говорит в следующем и последнем блоке стихов о том, как преодолеть эти гуны. Он также объясняет Свое положение по отношению к ним.

ТЕКСТ 19

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

Здесь Кришна ставит знак равенства между преодолением гун природы и освобождением из материального мира. Вначале мы должны увидеть, как гуны влияют на нас. Видя, как действуют гуны, мы сможем понять, что не мы совершаем действия, а гуны, тогда как мы остаемся отстраненными от них. Так мы можем прийти к пониманию того, что являемся вечными душами, существующими отдельно как от нашей повседневной деятельности, так и от самих гун.

Вторым шагом должно стать понимание положения Кришны: хотя и кажется, что Кришна действует внутри материальной сферы, Он остается полностью трансцендентным. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к данному стиху: «Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Человек, способный видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун».

В следующем стихе