Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 112

тем или иным объектом и методом поклонения.

Шрила Баладева Видьябхушана поясняет, что стихи со второго по четвертый рассказывают о тех, кто прекращает следовать указаниям шастр из-за лени или же потому, что предписанный Ведами метод поклонения оказался затруднительным, но тем не менее с верой поклоняется полубогам. В пятом же и шестом стихах говорится не о тех, кто перестает следовать указаниям шастр по слабости, а о тех, кто противостоит им сознательно.

ТЕКСТЫ 5–6

Тех, кто совершает суровую аскезу, не рекомендованную в священных писаниях, делая это из гордости или эгоизма, тех, кем движут вожделение и привязанность, кто по глупости истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, называют демонами.

Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует данный стих:

«В предыдущей главе утверждалось, что те, кто игнорирует авторитет Вед (веда-бахья), никогда не освободятся от страданий. Сейчас же это подтверждается в двух текстах, начинающихся со слов ашaстра – (стихи 5–6). Существуют и те, кто, вопреки Ведам, совершает аскезы, предписанные их собственными выдуманными писаниями. Такие аскезы наводят на окружающих страх и причиняют беспокойства другим живым существам. Таких людей отличает жадное стремление к наслаждению, а также упрямая настойчивость, выраженная в словах: „Мы ни от кого не зависим и можем достичь всего, чего пожелаем“. Они наносят вред своему материальному телу. Они изнуряют тело ненужным голоданием и тому подобным. Своим пренебрежением они также терзают и Меня, Сверхдушу, пребывающую внутри их тела. Они не могут обуздывать ум и потому не понимают, как проводить различия на основании указаний писаний. Следует знать, что эти люди, живущие вопреки указаниям Вед, считаются демонами. Это означает, что такие люди завершат свои дни в страданиях.

Какой вывод мы можем из этого сделать? Если те, кто поклоняется якшам и ракшасам, обретут милость святых, обладающих знанием Вед, то благодаря развитию некоторой веры в священные писания их демонические склонности ослабнут. Те, кто поклоняется полубогам, находятся под влиянием гуны благости, и, если им посчастливится обрести общение со святыми людьми, они смогут с легкостью развить веру в священные писания».

Читая о том, как гуны природы влияют на методы поклонения и род деятельности человека, мы естественным образом будем делить себя и других на людей в благости, в страсти и в невежестве.

Никто, однако, не может находиться под влиянием только одной гуны. Правильнее будет сказать, что индивидуум находится под влиянием неповторимого, только ему свойственного сочетания гун.

Три гуны природы можно сравнить с тремя цветами: благость – с желтым, страсть – с красным, а невежество – с синим.

Смешивая попарно каждые два цвета из трех, мы получим девять цветов. Смешивая снова по очереди каждые два цвета из девяти, мы получим восемьдесят один цвет. Мы можем продолжать смешивать цвета до тех пор, пока не создадим бескрайнюю палитру красок.

Подобным же образом три гуны, смешиваясь, могут образовывать три комбинации, девять, восемьдесят одну и более, создавая все более утонченную палитру.

Более того, каждая обусловленная душа обретает тело, скроенное индивидуально под нее, а вместе с ним уникальный набор условий и обстоятельств в материальном мире. Именно поэтому порой мы можем встретить человека, гуны которого гармонично сочетаются с нашими, хотя мы и отличаемся от этого человека. Сочетание наших гун может совпадать с сочетанием гун другого человека в комбинации из девяти или даже из восьмидесяти одного оттенка, однако на уровне более тонких полутонов различия, безусловно, будут сохраняться.

Тем не менее мы можем судить о качестве веры человека – о гунах, под влиянием которых он находится, – обратив внимание на объект его поклонения и на особенности его предпочтений в еде. Об этом Кришна расскажет в следующих четырех стихах.

ТЕКСТ 7

Даже пища, которую предпочитают разные люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое относится к жертвоприношениям, аскезе и благотворительной деятельности. Сейчас услышь от Меня о различиях между ними.

ТЕКСТ 8

Пища, которую предпочитают люди, находящиеся в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, маслянистая, здоровая, приятная сердцу пища.

ТЕКСТ 9

Чрезмерно горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и очень горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.

ТЕКСТ 10

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, протухшая, нечистая и состоящая из чужих объедков, нравится тем, кто находится в гуне тьмы.

Пища в гуне благости приготовлена из натуральных ингредиентов и в чистоте. Такая пища подается в чистом месте чистыми людьми.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в девятом стихе слово «страдания» имеет отношение к боли, которую человек испытывает во время принятия пищи в гуне страсти; а слово «горе» указывает на результат, к которому такая пища приводит.

Следующие три стиха описывают различные жертвоприношения и их связь с гунами, под влиянием которых они совершаются.

ТЕКСТ 11

Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в благости.

ТЕКСТ 12

Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.

ТЕКСТ 13

Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний, без раздачи прасада [духовной пищи] и без декламации ведических гимнов, без вознаграждения священнослужителей и без веры, считается