Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 117

кто мнит себя контролирующим и действующим: пашйатй акрта-буддхитвaн.

В следующем стихе Кришна говорит о разумном человеке, который, в отличие от этих глупцов, обладает знанием и свободен от иллюзии.

ТЕКСТ 17

Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

В шестнадцатом стихе говорилось, что если мы будем считать себя исполнителем действий, то окажемся в тисках майи. Здесь же говорится, что отказ от представления о себе как об исполнителе действий является причиной освобождения.

Данный стих обращен главным образом к Арджуне, который колеблется: сражаться ему в битве или нет. Кришна вновь пытается побудить Арджуну сражаться, на этот раз используя аргументы на основе гьяны. При этом Кришна настаивает, чтобы Арджуна сражался в правильном сознании, при котором деятельность является проявлением преданности. Кришна заверяет Арджуну, что, если он будет сражаться в таком сознании, его действия не принесут последствий.

Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии: «В этом стихе Господь объясняет Арджуне, что его отказ от участия в битве продиктован ложным эго. Считая себя исполнителем действий, Арджуна не учитывал высшую волю, исходящую изнутри и проявленную снаружи. Если такой человек, как Арджуна, не знает, что действие санкционировано свыше, то чего ради он станет действовать? Однако тот, кому известны различные факторы деятельности: орудия, исполнитель (он сам) и Верховный Господь, санкционирующий любое действие, – в совершенстве справляется с любой деятельностью. Такой человек никогда не заблуждается. Желание действовать независимо, на свой страх и риск, является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствия сознания Кришны. Каждый, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши, или Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства и никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности. Однако если он убьет кого-нибудь по собственной прихоти, то подлежит суду военного трибунала».

ТЕКСТ 18

Знание, объект познания и познающий – таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнитель являются ее составляющими.

Здесь Кришна употребляет два слова – гьяна и гьея, знание и объект познания (две из шести тем тринадцатой главы).

Это еще один признак того, что восемнадцатая глава является кратким содержанием Гиты.

Детально останавливаясь на мотивах и составляющих действия, Кришна здесь, в 18 стихе, завершает Свое объяснение гьяны. Продолжая две вышеупомянутые темы, Кришна вновь расскажет о влиянии трех гун природы (о чем Он говорил в четырнадцатой и семнадцатой главах) в последующей серии стихов, с 19 по 40.

Он начнет с утверждения, что даже факторы, побуждающие к деятельности, а также компоненты, составляющие деятельность, находятся под влиянием гун природы. Вначале Кришна говорит о знании (мотивирующий фактор), а затем о действии (компонент деятельности) и об исполнителе действия (еще один компонент деятельности).

ТЕКСТ 19

Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них.

ТЕКСТ 20

Знание, позволяющее человеку, несмотря на многообразие видов и форм живых существ, видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости.

ТЕКСТ 21

Знание, обладая которым человек считает, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти.

ТЕКСТ 22

А знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, не дающее представления об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

ТЕКСТ 23

Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости.

Ранее Кришна уже объяснил, что действовать из чувства долга – значит действовать в гуне благости. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада практически уравнивает гуну благости с сознанием Кришны: «Деятельность, связанная с выполнением обязанностей, которые шастры предписывают различным социальным группам, деятельность без привязанности, без претензий на обладание ее результатами, то есть деятельность, которой занимаются без любви и ненависти, в сознании Кришны, ради удовлетворения Всевышнего, а не собственных чувств, является деятельностью в гуне благости».

ТЕКСТ 24

А деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.

ТЕКСТ 25

Деятельность, вызванная заблуждениями, противоречащая указаниям священных писаний, связанная с насилием, деятельность, в которой не учитываются ее порабощающие последствия, а также причиняемые другим страдания, относится к гуне невежества.

ТЕКСТ 26

Тот, кто исполняет свой долг с великой решимостью и энтузиазмом, без соприкосновения с гунами материальной природы и без ложного эго, кто остается невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости.

В комментарии Шрила Прабхупада вновь уравнивает духовное сознание и сознание человека в гуне благости: «Человек, обладающий сознанием Кришны, находится вне сферы влияния гун материальной природы.

Свободный от ложного эго и гордости, он не привязан к результатам своего труда. Однако это не мешает ему работать с неослабевающим энтузиазмом до тех пор, пока порученное ему дело не будет завершено. Трудности, которые ему приходится преодолевать, не уменьшают его энтузиазма. Ему все равно, что его ожидает: успех или неудача; он одинаково невозмутим и в радости, и в горе. Такой человек утвердился в гуне благости».

ТЕКСТ 27

Если человек привязан к деятельности и к ее результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен, нечист,