Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 54

которую не могут побороть никакие лекарства. Ум – прамaтхи («неугомонен»), балават («неистов») и дрдхам («упрям»). Все, чем занимается ум, это с удовольствием рассматривает какой-либо объект, чтобы уже в следующий момент отвергнуть его. И не исключено, что тут же этот объект снова станет для ума заветной мечтой.

Стихи 33 и 34 – это ответ Арджуны на вопрос Кришны: «Почему бы тебе не обуздать ум с помощью своего разума?»

Следующий стих отвечает на такой вопрос: «Если вообще возможно обуздать ум, то как это сделать?»

ТЕКСТ 35

Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.

Кришна согласен с Арджуной. В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т. д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них – слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий очистить ум от всех опасений и сомнений. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих: «Даже если болезнь находится в запущенном состоянии, опытный доктор (духовный учитель) может сделать так, что лекарства (абхьяса, „практика“, и вайрагья, „отказ от чувственных наслаждений“) окажутся действенными для пациента. Кришна называет здесь Арджуну мaха-бaхо, „могучеруким“. У Арджуны были такие сильные руки, что он смог победить в схватке самого Господа Шиву. Господь Шива, однако, далеко не силач в сравнении с предводителем всех воинов – умом. Если с помощью йоги Арджуне удастся обуздать свой ум, то титул маха-бахо он может носить без стеснения. В этом стихе Кришна также обращается к Арджуне как к Каунтее, „сыну Кунти“, словно говоря ему: „Не беспокойся. Ты сын Моей тетки Кунти. Я помогу тебе одержать победу над умом“».

В следующем стихе Кришна продолжает объяснять Арджуне, как одолеть ум.

ТЕКСТ 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – непосильный труд. Но тот, кто покорил ум и идет к цели верным путем, непременно добьется успеха. Таково Мое мнение.

Шрила Прабхупада пишет:

«Верховный Господь говорит здесь, что если мы не воспользуемся предписанным методом лечения, позволяющим оградить ум от материальной деятельности, то не сможем достичь успеха в самоосознании. Тот, кто пытается заниматься йогой и в то же время предается мыслям о мирских удовольствиях, похож на человека, который старается разжечь костер и в то же время поливает дрова водой. Для того, чей ум необуздан, занятия йогой становятся пустой тратой времени. Такое подобие йоги может принести материальный доход, но оно не поможет человеку постичь свою духовную природу.

Мы должны подчинить себе ум, неустанно занимаясь трансцендентным любовным служением Господу. Если мы не будем действовать в сознании Кришны, то не сможем все время держать ум в повиновении. Человек, обладающий сознанием Кришны, без дополнительных усилий достигает результатов практики йоги, тогда как йог не сможет достичь совершенства, не развив в себе сознание Кришны».

Для достижения успеха на любом пути – будь то нишкама-карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога или бхакти-йога – человеку необходимы абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает, что мы следуем методу, или принципам, йоги. Мы добьемся успеха в йоге, следуя методу, которому учат нас гуру и шастры, а также отказываясь (вайрагья) от греховных желаний.

Осознав всю серьезность препятствий на пути йоги и услышав о методе их преодоления, Арджуна задает следующий вопрос.

ТЕКСТ 37

Арджуна спросил: О Кришна, какова судьба неудачливого йога, который с верой шел путем духовного самопознания, но затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достиг совершенства?

Арджуна хочет узнать, что случается с человеком, который не достиг успеха в этой практике. Такой человек доверяет книгам, где описана йога, и с верой занимается этой практикой. Он не пытается хитрить, однако так или иначе из-за своего ума он отклоняется с пути, не добившись успеха. Иными словами, он доходит до какого-то уровня, однако умирает, так и не успев достичь совершенства.

В следующем стихе Арджуна уточняет, что он имеет в виду.

ТЕКСТ 38

О могучерукий Кришна, разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений и не исчезает, подобно разорванному облаку, нигде не найдя прибежища?

Что происходит с человеком, который не нашел себя ни в материальной, ни в духовной сферах? Он даже не мог как следует наслаждаться, поскольку духовная практика, которой он занимался, подразумевала отказ от чувственных удовольствий. Таким образом, он не получил никаких плодов – ни духовных, ни материальных.

На что опереться такому человеку? Не исчезнет ли он, как исчезает маленькое облако, отделившись от большого?

ТЕКСТ 39

Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому я прошу Тебя рассеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений.

Кришна –