Рупа Виласа пр - Луч Вишну - Страница 19

Богу чем-то второстепенным. Вайшнавы говорят, что главное — это служение Богу или любовь к Богу. Все остальное должно быть полезным для этого главного и подчиняться ему. Когда две вещи — врожденная природная тенденция и обстоятельства человека — созревают к тому, чтобы быть полезными главному делу, то есть, служению Богу, тогда и создается хороший, общественный порядок, известный как даиви-варнашрама (божественная система каст и укладов жизни). Пока естественная склонность человеческой души не проявилась, нарушение этого порядка вызывает большой беспорядок и трудности, как для индивидуума, так и для общества. Даиви-варнашрама опирается на природу и наклонности человека. Установить касту согласно природным склонностям личности — это целая наука. Неприятие нерушимого научного принципа природной склонности, наблюдаемого и установленного нашими древними мудрецами, обладавшими огромным опытом, следование принципу происхождения, то есть определение касты единственно по рождению, создает большую путаницу, и для личности, и для всего народа. Именно благодаря принятому когда-то во всей Индии принципу определения касты по природным склонностям, который был тогда совершенен и прекрасен, индийцы способны, по сей день стоять перед всем миром с гордо поднятой головой, опираясь на свое славное прошлое. Проанализировав современную социальную систему европейцев, мы увидим, что все хорошее, что есть в этой системе, имеет своим источником кастовый или социальный порядок, основанный на природной склонности. Мы видим, что если человек имеет военную жилку (т.е. склонность к жизни кшатрия), он поступает в армию; другой, обладающий наклонностями вайшьи, занимается коммерцией; а тот, кто имеет склонности, свойственные шудрам, служит другим. Ни одно общество не может нормально существовать, если не принимает кастовую систему, основанную в той или иной форме на природных склонностях. Даже европейцы в своих матримониальных делах и во время общественных празднеств, придерживаются различий между высшими и низшими слоями общества, определяемых природными склонностями участников. Хотя естественная кастовая система в определенной степени принимается европейским обществом, там она еще не обрела совершенства научной теории и может совершенствоваться параллельно с развитием цивилизации и науки. В Индии, однако, эта система уже достигла совершенства, будучи основана на точном определении природных склонностей личности. Великая история Индии, Махабхарата, содержит тысячи примеров, доказывающих этот факт. Научная обоснованность этой системы в Индии подтверждается тем, что все народы мира почитали индусов, как своих духовных наставников. Даже египтяне и китайцы, склонив голову, принимали наставления от индусов.

Из древней истории Индии известно, что первоначально существовала только одна каста, но позже общество потребовало более научного деления на касты брахманов, кшатриев и т.д., в соответствии с неравенством в инстинктивной склонности к служению Богу. На высшую или низшую ступень кастовой системы ставил человека ачарья, основываясь на том, в какой степени этот человек склонен к служению Богу. Тот, кто был более ревностно привязан к этому служению и, следовательно, проявлял больший разум, становился брахманом. Брахманы составляли голову гигантского тела общества. Голова управляла руками, бедрами, ногами, то есть, кшатриями, вайшьями и шудрами соответственно.

Пожалуйста, заметьте: голова занимает высшее положение на теле, она — двигатель всех наших чувств. Да что говорить? Все органы чувств — глаза, уши, нос, язык, кожу — все их объединяет голова. Именно там все они находят свое место, наряду с разумом, умом и сознанием «я». Когда с каким-либо членом тела случается беда, его функцию можно чем-то компенсировать. Например, если рука ампутирована, ее функцию можно поручить, хотя бы отчасти, искусственной руке. Но когда травмируется мозг или отрублена голова, никакие члены: ни руки, ни ноги, ни прочие, не смогут работать. Подобным же образом, голова социального тела, ведающая разумом — это брахман. Поэтому брахман ежедневно в молитвенном настроении читает Гаятри-мантру (один из гимнов Риг Веды), прося Господа направить его в служении Себе. У брахманов нет других желаний кроме этого горячего желания служить Богу. Когда человек по какой-то причине отчасти лишается этого горячего желания служить, он падает до уровня кшатрии, вайшьи или шудры, в зависимости от степени ослабевания этого желания. Брахман представляют мозг и рот. Функция мозга — управлять всем, будучи настроенным на служение Богу, а рот должен распространять повествования о Господе. Именно брахманы являются владельцами всего, потому что они госвами, хозяева чувств, т. е. служители Бога. Они ничего не присваивают незаконно, для собственных нужд, а отдают все Богу. Поэтому люди доверяют им и выбирают их своими духовными наставниками. Те же, кто вместо того, чтобы принять такого брахмана, таят недобрые чувства против него, падают с пути добродетели.

После головы — мозга и рта — приходит очередь рук, с которыми сравнивают кшатриев, затем следуют бедра, представленные вайшьями, за ними идут шудры, которые из-за своих основных качеств и неустойчивого ума, сравниваются со стопами. Те, кто вовсе не может управлять своею жизнью, известны как антьяджа (неприкасаемые), они считаются не принадлежащими ни к одному из четырех классов.

Вайшнавская философия принимает дайви-варнашрама-дхаму, божественную систему классификации, делящую людей на касты в соответствии с их природными наклонностями. При этом о презрении или неуважении к кому-нибудь в рамках этой системы не может быть и речи. Эта система варнашрамы, которую признавал Махапрабху Шри Чайтанья Дева, отражает