Войти Добавить текст
Вы здесь:
------ Страница 27 ------

Очерки ведической литературы - Страница 27

мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека" (4).

Те, кто стремится к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведам и. Обращение к Богу с просьбами о материальных благах может быть и не чистая бхакти, но это встречается сплошь и рядом. Веды поощряют это, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственные наслаждения (кама), а освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. „Из четырех принципов, а именно, религии, экономического развития, чувственных наслаждений и освобождения, освобождение должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти" (5).

07.4 Варнашрама-дхарма.

Ведическая литература подтверждает, что варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: чатур варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах: „В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре класса человеческого общества" (6). Иначе говоря, система варнашрама существует со времени возникновения цивилизации. Вишну-пурана поясняет далее:

варнашрамачаравата пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

„Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". (Вишну-пурана 3.8.9) (7).

Четыре варны (социальные группы) включают:

1) брахманов - учителей и духовных наставников,

2) кшатриев - администраторов и воинов,

3) вайшьев - фермеров и торговцев,

4) шудр - рабочих и ремесленников.

Эти варны не являются политическими или социальными фракциями, но представляют естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации.

Согласно ведическим представлениям, в любом из существующих обществ есть интеллектуалы (те, кто руководствуется добродетелью, или саттва-гуной), военные и политики (побуждаемые к действию страстью, или раджо-гуной), фермеры и торговцы (движимые одновременно страстью и невежеством) и рабочие (находящиеся под влиянием невежества, или тамо-гуны). Сторонники варнашрама-дхармы утверждают, что хотя эта система и может выродиться в систему наследственных каст, ее изначальная структура была дана Верховным Бхагаваном и потому она логична и естественна. Фактически, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации. Бхагавата-пурана (1.3.13) говорит так: „ ... и потому был сделан вывод, что высочайшее совершенство, которого может достичь человек, исполняя предписанные обязанности в соответствии со своей варной и ашрамом (дхарму), это принести удовлетворение Господу Хари (Верховному Бхагавану)" (8).

Помимо четырех варн, существует еще четыре ашрама, или духовных ступени жизни:

1) брахмачарья - жизнь ученика, соблюдающего обет целомудрия,

2) грихастха - жизнь семейного человека,

3) ванапрастха - жизнь в удалении от мирских дел,

4) саннйаса - жизнь в отречении.

Арии видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человечество до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет, в конце концов, достичь мокши (освобождения). Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искаженные формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатриями только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В Бхагавад-гите Кришна специально подчеркивает, что Он создал эту систему согласно гунам и карме, а не согласно происхождению. Исходя из этого, можно с уверенностью утверждать, что в наш век Кали общество варнашрамы в чистом виде более не существует.

Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий. Но как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.

07.5 Обязанности четырех социальных групп.

По ведическим представлениям, социальный организм подобен телу человека, или телу Ишвары (Бхагавана). Соответственно, брахманы являются Его головой, кшатрии - руками, вайшьи - туловищем, а шудры - ногами. В социальном организме, как и в любом другом, важны все части, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.

Среди качеств брахманов шастры упоминают способность держать под контролем ум и чувства, терпимость, простоту, чистоту, знание, правдивость, преданность и веру в ведическую мудрость. Брахманы преподавали все разделы ведического знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования. В этом описании нет ничего такого, что могло бы подтвердить взгляд Макса Вебера о том, что брахманы были „чем-то вроде колдунов" (9).

Вебер создал некий ореол дешевой оккультности вокруг брахманов, которых он весьма последовательно описывал

Навигация:

Страница 29
Страница 28
-- Страница 27 --
Страница 26
Страница 25