Грихастха ашр 01 - Страница 27

по-своему. Дети играют с Гопалом, взрослые каждый день проводят пуджи. Таким образом, все служат Богу. Это Грихастха-ашрам. Если люди этого не понимают, то их дом будет пуст. Без Божеств дом будет пуст. Они будут уходить в храм, поклоняться в храме, и приходить в дом, в пустое место и будут думать: "Что мне тут делать? Зачем мы здесь живем?" Если есть Божества дома, то человек может ходить и в храм, и поклоняться и там и там. Это самый лучший вариант. Это очень важно понять. Это очень серьезный момент в преданном служении. Есть разные мнения по этому поводу, но у старших преданных, грихастх во Вриндаване, очень строгий подход к этому вопросу. Они очень серьезны по этому поводу. Они говорят, что грихастха обязан поклоняться Божествам. Это очень важно понять. Это и означает, что Кришна стоит в центре дома, и не просто иллюзия какая-то, а Кришна. Кришна и должен быть в центре дома грихастхи. Это, конечно, не общаться означает, что такой грихастха должен замкнуться. Если человек перестает общаться с преданными, перестает ходить в храм, это означает, что он становится грихамедхой. Грихастха должен выполнять оба требования. Это очень важно именно для условий России, так как мы очень неопытны и родились не в божественной среде. Поэтому духовные учителя и говорят: "Пока ходите в храм, а дальше видно будет. Когда у вас духовное развитие будет на достаточном уровне, тогда будете устанавливать своих Божеств".

- Каждый человек должен развить личное отношение с Божествами, если они у него есть. Но здесь есть очень тонкий момент, заключающийся в том, что у нас здесь не ведическая культура. Когда я жил в Индии, во Вриндаване, там люди сами несут в храм. Им не надо проповедовать. Если у них чуть-чуть осталось, они сами несут в храм, приносят и просят, чтоб взяли. Они понимают, что такое ведическая культура. Они несут в храм, потому что знают, что иного способа обрести счастье нет. У нас преданные в храме пытаются усилить медитацию всех преданных на то, чтобы они стали грихастхами и поняли, что такое ведическая культура. Ведическая культура означает, что есть храм, и все преданные, которые вокруг храма, служат храму. Все преданные должны служить храму. Они служат Кришне через храм. У нас все кричат: "Почему у нас нет социальной среды в ИСККОН? Почему у нас нет социальной структуры?" Потому что никто не знает, в чем заключается социальная культура преданных. Социальная культура преданных означает, что все объединены вокруг храма. Все живут жизнью храма. И, таким образом, они общаются между собой, решают все вопросы друг с другом. Это и есть социальная среда. Если преданные не хотят жить для храма, а хотят жить для себя, больше того, они конкурируют с храмом, пытаются у них "кусок хлеба отнять". Это означает отсутствие социальной среды, отсутствие ведической культуры. Все преданные должны создавать предприятия, работать. Если ты грихастха, то ты должен уметь зарабатывать много денег, несильно напрягаясь. Так Шрила Прабхупада говорил. Если это так, человек должен много делать и отдавать много храму. В чем заключается социальная среда? В чем заключается служение преданным? В чем заключается служение храму? Если человек действительно правильно культивирует умонастроение у себя дома, то есть он устанавливает Божеств, то он делает это не для того, чтобы уединиться, а для того, чтобы поддерживать в себе умонастроение бхакти, умонастроение служения. Если человек поддерживает такое умонастроение, значит, он будет служить всем. Если он слуга, он для всех слуга. Если человек ставит Божеств у себя дома для того, чтобы ото всех отгородиться и сказать: "У меня тут своя среда поклонения. Отстаньте от меня. Я работаю на своих Божеств, деньги для них зарабатываю. У меня ничего не остается на храм", то это означает, что он грихамедха под прикрытием разных вывесок. Из-за этого преданные храма пытаются какие-то моменты прояснить в сознании людей.

- "Бхакти" означает, что преданные никогда не стремятся к двойственности. Это означает, что если преданные видят ошибки у других преданных, то они никогда на них не указывают. Смысл заключается в том, что если мы хотим добиться любви в нашей среде, в нашей жизни, любви к Кришне и любви к преданным, это означает, что, если мы видим какие-то несовершенства вокруг себя, то мы стремимся во что бы то ни стало простить эти несовершенства и никогда об этом не говорить, тем более в присутствии Божеств. Когда человек не понимает этого, он пытается доказать всем свою правоту по отношению к преданным. В этом случае он не понимает одну очень простую вещь, что, если человек занимается бхакти-йогой, то это означает, что он не испытывает ни к кому вражды, он выходит из позиции двойственности. Если кто-то чего-то не понимает, он прощает. Если он сам может помочь другому человеку, он помогает. Если он не может сам помочь, он просто терпит и молится Кришне, чтобы тот человек понял, как правильно делать, но при этом он ни с кем никогда не обсуждает