МАДХВАЧАРЙА:

ПЕРЕВОД. Хотя тело становится пеплом, Вайу бессмертен, потому что он поддерживается бессмертным Господом. Таково могущество бессмертного Господа!

Всеведущий Господь, пожалуйста, окажи мне милость, вспомни всё, что я сделал для Тебя с преданностью.

КОММЕНТАРИЙ. Продолжение предыдущего стиха. Так как Господь пребывает в Асу, или Вайу, Вайу также становится бессмертным (амртаУ'7. Что же говорить тогда о Самом Господе! Вайу имеет имя Анила, потому что он есть обитель (нилайа) Господа (а).

Для Мадхвы Вайу, или Мукхйа прана, является самым возвышенным преданным с вечным знанием.

«Рама-самхита» говорит:

ати-рохита виджнйнат вайур апй амртах смртах мукхйамртах свайам рамах параматма санатанах

«Вайу также называют бессмертным, потому что он обладает чрезвычайно возвышенным знанием Но главным бессмертным является вечный Вишну, Параматма, Рама».

« Брахма-тарка» говорит:

бхактанам смаранам вишнор нитйа джнапти сварупатах

ануграхонмукхатвам ту наиванйат квачит ишйате

«Призыв к Господу вспомнить может единственно означать „оказать милость преданному", поскольку Господь извечно знает всё».

ВЕДАНТА ДЕШИКА:

ПЕРЕВОД. Джйва движется как воздух, туда и сюда, не имея постоянного прибежища. Но она вечна. Однако это материальное тело временно, завершаясь пеплом в смерти. О Господь, владелец джйвы и тела! О Господь, достигаемый жертвоприношениями и знанием! Твоей милостью, пожалуйста, вспомни меня! Вспомни всё, что я сделал в служении, и восполни то, что я не сделал.

КОММЕНТАРИЙ. После этого учитель опи сывает природу джйвы в ее чистом состоянии

Атма названа вайу, или воздухом, потому что ее природа — перемещаться туда сюда в соответ ствии с видйей и кармой, подобно порывам ветра (ва — «дуть»). Она называется анилам, потому что не имеет своего постоянного местопребывания (нилайана) и лишена устойчивости. (Это значение анила происходит от глагола нилй: на нилййате означает «не устроится».) Даже несмотря на то что встречается смерть со сменой тел, атма вне смерти (iамртам) по самой своей природе. Быть бессмерт ным — значит представлять другие неупоминаемые качества, такие как отсутствие старения Это согласуется с другими текстами, подобными высказыва нию Брахмы (Брахма) о чистой джйве:

эша атмахата папма виджаро вимртйур вишоко виджигхатсо 'пипасах сатйа камах сатйа самкалпах

«Атма без греха, без возраста, без смерти, без скорби, без голода, без жажды, без обмана, полностью удо влетворенная» («Чхандогйа упанишад», 8.1.5).

Не стоит думать, что этот стих со словами вайу, анилам и амртам говорит о втором элементе (мате риальном элементе воздуха, втором после эфира). Это не согласуется с контекстом предыдущего и последующего стихов. Хотя эти слова можно было бы отнести к Параматме, принимая во внимание некоторое специальное употребление слов и этимологию, тем не менее, поскольку в следующем утверждении упоминается временное тело, слова нужно отнести только к джйве. Также неверно будет сказать, что вайу относится к пране (так как она тоже материальна).

«Шветашватара-упанишад», в обсужденй наслаждающего и наслаждающегося, описывает джйву, называя ее наслаждающей, как амрту:

кшанам прадханам амртакшарам харах кшаратманау йгиате дэва эках

«Материя (прадханам) временна, тогда как джйва (харах) вечна и неизменна. Один Господь управ ляет как материей, так и джйвой» («Шветашватара-упанишад», 1.10).

кшарам те авидйа хй амртам ту видйа видйа 'видйе йгиате йас ту со 'нйах

«Материя (авидйа) временна, тогда как джйва (видйа) вечна. Тот, кто управляет обеими, отличен от них обеих» («Шветашватара упанишад», 5.1).

После описания бессмертной природы души, которая подтверждается такими текстами, как на джайате мрийате ва випашчит — «Душа не рождается и не умирает» («Катха упанишад», 1.2.18), далее провозглашается неизбежная смерть тела атмы: атхедам бхасмантам шарйрам. Слово атха («теперь») используется для того, чтобы ввести другую тему, отличную от обсуждаемой58 Или оно может указывать на выход души из тела59. Или оно может указывать, что все джйвы под властью кармы60. В этой связи следует помнить:

58        Душа вечна. Однако (атха) тело временно и обращается в пенел.

59        Душа вечна. Тогда [после того, как душа оставляет тело] тело обращается в пепел.

60        Душа вечна, но что поделаешь? Так как все джйвы под контролем кармы, их тела должны умереть.

гангайам сиката дхара йатха варшати васате шакйа ганайитум локе на вйатйтах питамахах

«Можно пересчитать песчинки в Ганге, можно пересчитать капли дождя, проливаемого Индрой, но невозможно пересчитать количество Брахм (Брахма, мн. число), погибающих в этом мире» («Агни-пурана», 157.29).

брахмадишу пралйнешу

наште локе чарачаре абхутас.амплаве прапте пралине пракртау махан экас тиштхати сарватма са ту нарайанах прабхух

«Когда уничтожается Брахма и все другие, когда уничтожаются планеты и все движущиеся и неподвижные существа, когда в конце уничтожения Вселенной всё погружается в пракрти, Верховный Гос подь Нарайана, душа всех существ, существует один» («Махабхарата», 2.35.29).

Слово идам («это») проводит отличие материального тела от тел Господа и вечно освобожденных душ, которые все вечны, как утверждается в писа ниях. Бхасмантам (завершение в пепле) пока зывает только смерть с должными ритуалами для мертвого тела (что следует делать для цивилизо ванных личностей). Или оно может указывать, опи сывая хорошо известное помещение тела, на дру гие случаи, такие как быть съеденным червями.

Слово шарйра означает «разрушаемое по природе» (от гиарана — «убийство»).

В контексте упоминаемого различения между сознающими и бессознательными элементами слово ом используется для обозначения Господа, вдох новителя обоих. Это созвучно таким утвержде ниям, как бхокта бхогйам преритарам ча матва «Рассматривая наслаждающего, наслаждаемого и вдохновляющего» («Шветашватара упанишад», 1.12). Слоги ом описывается следующим образом в «Атхарва-веде»:

йах пун ар этам три-матрена ом итй аненаивакшарена парам пурушам абхидхйаййт са теджаси сурйе саммитах

«Тот, кто медитирует на Верховного Господа с использованием слова ом, состоящего из трех букв, достигает сверкающей планеты Солнце (и далее Ваикунтхи)» («Прашна упанишад», 5.5).

клеша карча випакашайаир апарамрштах пуруша вигиеша йшварах са пурвешам апи гурух каленанаваччхедат тасйа вачаках пранавах

«Верховный Господь есть особая личность, лишен ная невежества, действий, кармических резуль татов и впечатлений. Он гуру всех древних свя тых, потому что Он продолжается сквозь время. Он представлен словом ол» («Йога сутра», 1.24,26, 27).

Так. всезнающий Шива говорит:

ом итй мам сада випрах патхадхвам дхйата кегиавам

«О брахманы, воспевайте слог ом постоянно и меди гируйте на Кешаву» («Хари вамша»). Сам Господь говорит:

ом итй экакишрам брахма вйахаран мам анусмаран

«Воспевая один слог ом, представляющий Верхов ного Господа, медитируйте на Меня» (БГ, 8.13).

Таким образом, ом во всех писаниях показан как представитель Господа.

Далее преданный, привлекающий внимание Гос пода, который есть форма Крату и который дости гаегся знанием и жертвоприношением, молится о Его милости. К Господу обращаются как к Крату (жертвоприношение, разум), поскольку Он есть сама суть жертвоприношения и разума. Ахам кра тур ахам йаджнях «Я есть ведическое жертво приношение, и Я есть смарта жертвоприношение» (БГ, 9.16). Или, что соответствует настоящему кон тексту, слово крату может означать медитацию, как в эвам кратур ха («тот, кто медитирует так») или как в следующем примере:

йатха кратур асмин локе пурушо бхавати татхетах претйа бхавати са кратум курвйта

«Если кто то медитирует (кратух) на Господа в этом мире, он попадет к Нему после смерти. Поэтому

необходимо медитировать на Господа» («Чхандогйа-упанишад», 3.14.1).

Однако здесь оно используется в переносном смысле, чтобы обозначить Господа, кто видим для преданного как объект медитации. «Сделай меня объектом Твоего разума, полного милости» (ом крато смара).

снеха-пурнена манаса ким на смараси кешава

«О Кешава, Ты не помнишь Своего преданного Своим умом, полным любви?»61

татас там мрйаманам ту каштха-пашйна-саннибхам ахам смарами мад-бхактам найами парамам гатим

«Я помню Моего преданного, который умирает как дерево или камень (без мыслей в это время), и забираю его в духовный мир» («Вараха-пурана»),

Так как Господь непосредственно помнит всё (и не нуждается ни в каком напоминании, чтобы вспомнить), намерение, выраженное в ким на смараси кешава, состоит в том, чтобы Господь просто пересмотрел то, что уже сделал преданный в своем служении. «Вспомни все небольшие благоприят ные дела, которые я совершил для Тебя. Так как Ты знаешь всё, что я сделал, пожалуйста, защити меня!» Или смысл может быть такой: «Собрав вместе всё, что я сделал для Твоего удовлетворения,

61 В действительности этот стих из «Вараха-иураны», но его нет в настоящих изданиях.

Тебе одному следует завершить то, что пропущено». Имеются подобные стихи, такие как:

джайаманам хи пурушам йа.н пагийен мадхусуданах сйттвикас ту са виджнейо бхавен мокше ча нигичшпах

«Рожденная в этом мире личность, на которую взглянул Господь, должна быть признана как сатвика, и она, определенно, получит освобождение» («Махабхарата», 12.336.68). Сам Господь говорит:

тешам сатата йуктапам бхаджатам прйти пурвакам дадами буддхи йогам там йена мам упайамти те

«Тем, кто постоянно преданы служению Мне с любовью, Я даю понимание, благодаря которому они смогут прийти ко Мне» (БГ, 10.10).

Повтор крато смара кртам смара указывает, что преданный жаждет, чтобы Господь действовал быстро.

БАЛАДЭВА ВИДЙАБХУШАНА:

ПЕРЕВОД. Пусть тонкое тело растворится в тончайших из элементов. Пусть это тело превратится в пепел в огне. О Господь! Дай мне благословения! О ум, помоги мне помнить Господа. О Господь, вспомни мои дела.

КОММЕНТАРИЙ. Здесь преданный молится: «Сейчас, когда я умираю, пусть мой жизнен ный воздух покинет индивидуальное тело и вой дет в больший воздух». Размер гайатрй (3 строки по 8 слогов в каждой, последняя строка повторена). «О Параматма, во время смерти позволь моей пране (вайух), означающей тонкое тело из 17 элементов (10 органов чувств, ума, 5 танматр, ахамкара), оставить это ограниченное грубое тело и достичь вселенского сознания всех джйв вместе (амртам), массы всего сознания (сутратма) в форме боже ства, которое также называется Мукхйа прана Санилам)»62. В этом утверждении нет глагола, поэтому он должен быть возмещен63. Смысл гаков: пусть Господь отделит тонкое тело, очищенное джйаной и кармой, от грубого тела (погружением тонкого тела в махат таттву)6,1. И далее пусть грубое тело будет сожжено в пепел в огне.

Во время поклонения ом рассматривается как неотличный от брахмана, который также называ ется огнем (см. следующий текст) и является чистым

62        Вайу и анилам не относятся к воздуху в составе пяти гру бых элементов. Вайу и прана относятся к тонкому телу индивидуума, пяти видам жизненного воздуха, которые есть экспансия элемента вайу; а анилам относится к общей сумме всех джйв. Иногда она называется самашти джйва, хиранйагарбха, сутратма или Мукйа прана, которая пред ставляет собой божество, воплощающее все джйвы в тонком состоянии Махат-таттвы, до того как ахамкара становится проявленной.

63        Это следует представлению Шанкары. Бхактивинода также подставляет глагол в эту строку.

64        Это выглядит как предварительная стадия перед раство рением всего в авйакта-пракрти, называемой асамбхути, о которой упоминается в комментарии к стиху 14.

 

духовным существованием. О ум, имеющий силу желания (крато)\I65 Помни, что достойно памятования, так как смерть приближается (смара). О Гос подь (ом)\ Помни, что я поклонялся тебе как брах мачари и как грхастха, вспомни все предписанные обязанности, которые я выполнил (кртам) от детства до настоящего момента. Повторение утвержде ния указывает на великое почтение.

БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:

ПЕРЕВОД. Пусть материальный жизненный воздух в моем теле достигнет вечной природы как духовный жизненный воздух в духовном мире! Пусть мое грубое тело, после выхода тонкого, будет сожжено в пепел! О ум, помни, что ты должен делать. Помни, что ты уже сделал.

КОММЕНТАРИЙ. Хотя молитва об освобо ждении из материального мира не считается долж ной в чистой бхакти, такие молитвы используют в джнана мишра-бхакти, которая есть дверь в чистую бхакти. В этой мантре имеется памятова ние о бхакти вместе с освобождением.

65 Крату означает решимость. А также это слово относится к жертвоприношению и божеству жертвоприношения, Вишну. Мадхва принимает такой смысл. В объяснениях Баладэвы и Шанкары первый призыв помнить, видимо, относится к уму. Второй призыв помнить адресуется Господу. В объяснении Шанкары, которое очень похоже на объяснение Баладэвы, это становится яснее, так как слово агне («о огонь, брахман\») добавлено, чтобы объяснить второе использование смара.