МАДХВАЧАРЙА:

ПЕРЕВОД. Те, кто поклоняются с ложным знанием, падают в беспросветную тьму, но те, кто поклоняются только с истинным знанием (без исправления ложного), падают в еще большую темноту.

КОММЕНТАРИЙ. «Курма пурана» объясняет:

анйатхопасака йе ту тамо 'ндхам йантй асамгиайам тато 'дхикам ива вйактам йанти тешам аниндаках

тасмад йатха сварупам ту нарайанам анамайам айатхартхасйа ниндам ча йе видух саха сад джанах

те ниндайайатхартхасйа духкхаджнанади-рупинах духкхаджнанади-сантйрнах сукха джнанади рупинах

айатхйртхасйа париджнанат сукха-джнанади-рупатам йанти

«Несомненно, поклоняющиеся божествам другим, чем Вишну, отправляются в область беспросветной тьмы, но даже большее ожидает тех, кто не разоблачает их. Знающие Нарайану в Его истинной форме, лишенной недостатков, и одновременно разоблачающие тех, кто имеет ложное знание о Вишну, явля ются истинными преданными. Разоблачая ложное знание, полное скорби и невежества, они переправ ляются через скорбь и невежество. Зная совершен ную истину, преисполненную блаженства и знания, они достигают блаженства и знания».

ВЕДАНТА ДЕШИКА:

ПЕРЕВОД. Те, кто поглощены исполнением предписанных действий без знания, погружаются во тьму. Но те, кто заняты только знанием и в то же время пренебрегают исполнением предписанных обязанностей, погружаются в еще большую тьму.

КОММЕНТАРИЙ. Уже дав свои наставле ния о взращивании знания, чьим объектом является Параматма, наделенная удивительными энер гиями, при одновременном осуществлении кармы как дополнительной деятельности (стихи 1 и 2), учитель в этом стихе критикует практику одной

 

кармы и одного знания и провозглашает, что высшая цель достижима только взращиванием знания вместе с практикой варнашрамы. Те, кто, будучи чрезмерно привязаны к наслаждению и власти, осуществляют с погруженным умом (упасате) карму (авидйам), лишенную джнаны, погружа ются в очень глубокое невежество (андхам тамах). Авидйа сравнивается с кармой в следующем стихе: авидйа карма-самджна 'нйа тртййа гиак-тир ишйате — «Имеется третья энергия, которая называется авидйа или карма» («Вишну пурана», 6.7.61). Или же они отправляются в места страданий, с неизбежностью возникающих вследствие их поглощенности в артхе, дхарме, каме без мокши. Авторы по этому предмету провозглашают постоянные страдания тех, кто заняты только кармой:

плава хй эте адрдха йаджна-рупа аштадашоктам аварам йегиу карма этач чхрейо йе 'бхинанданти мудха джара-мртйум те пунар эвапи йанти

«Те, кто практикуют низшую карму из восемнадцати частей, своей поглощенностью в жертвоприношения подобны неустойчивым лодкам. Эти глупцы, радую щиеся, что это есть высшая цель, обретают старость и смерть снова и снова» («Мундака-упанишад», 1.2.7).

Те, кто занимаются только знанием, отбрасывая кармы, соответствующие их квалификации, погружаются даже в большее невежество, чем те, которые поглощены одной кармой. Слово ива предполагает, что размер невежества невозможно точно оценить. Слово у следует соединить с видйайам. Таким образом, получается смысл «те, кто занимается только знанием».

БАЛАДЭВА ВИДЙАБХУШАНА:

ПЕРЕВОД. Те, кто заняты единственно кармой, погружаются в беспросветное невежество, а те, кто заняты единственно джняной, погружаются даже в большее невежество.

КОММЕНТАРИЙ. Здесь Упанишад обращается к тем, кто желает прожить свою жизнь, просто исполняя предписанные действия, без знания атмы, которое было обсуждено ранее.

Эта и следующие пять мантр в размере ану-штпубх. В этих стихах содержится критицизм по отношению как к карме, так и джнане, когда они осуществляются независимо друг от друга, вместе с пожеланием того, чтобы они осуществлялись вместе. Те живые существа, которые заняты (упасате) только кармой (авидйам), являющейся противоположностью знания, совершающие действия для достижения Сварги, погружаются во тьму, или невежество (тамах), где ничего не видно (андхам). Это означает, что они испытывают снова и снова рождение и смерть в материальных телах. Но (г/) те, кто культивирует только им персональную атма-джнану (видйайам), погружаются даже в худшее состояние (бхуйах) невежества, чем слепое состояние повторяющихся рождению и смертей (татах)32.

Взращивание одной видйи Сфп предварительно выполненной кармы ведет к худшей тьме, потому что приведет к падению. В этом случае не будет достигнуто ни освобождение, ни очи щение, которое приносит карма.

БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:

ПЕРЕВОД. Тот, кто находится в невежестве (материальной жизни), отправляется в область тьмы. Занимающийся знанием (ищущий имперсо-нального освобождения) отправляется даже в более темную область.

КОММЕНТАРИЙ. Параматма обладает непостижимой энергией. Это можно понять из писаний. «Шветашватара-упанишад» (6.8) говорит: парасйа шактир вивидхаива шруйате — «Господь имеет различные энергии». Одна из энергий назы вается майа. Посредством майи Параматма творит этот мир. Майа имеет две функцй: видйа, и авидйа. Функция видйа уничтожает материю. Функция авидйа творит материю. Те, кто заняты материей, находятся в функции авидйа, и их духовная природа скрыта темным покрытием материи.

Те, кто достигают непривязанности к материи -хотя они способны уничтожить материю функ цией видйа, — не принимают прибежища духовной шакти Господа, пока они не начнут практику бхакти. Так они (поглощенные видйей) погружаются в более темную область, где атма кажется уничтоженной. Если джйва в этом материальном мире не устанав ливает взаимоотношений с Параматмой, она не смо жет освободиться от материи. Когда кто то отказы вается от разнообразия качеств, обнаруживаемых в этом мире, как недостойных, он далее привязы вается к тому, что не имеет качеств, и это создает великое препятствие для джйвы. Дэваты описывают это состояние:

йе 'нйе 'равиндакша вимукта манинас твайй аста-бхавад авшиуддха-буддхайах

арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрта-йушмад ангхрайах

«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, прини мающие суровые аскезы и тапасьи для достижения наивысшего положения, могут думать о себе как об освобожденных, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемой верховности, так как не имеют должного почтения к Твоим лотосным стопам» (ШБ, 10.2.32).