Текст 1

Аспект Бхагавана Верховного Господа описан в следующих десяти с половиной стихах “Шримад Бхагаватам” (2.9.9-19), в которых Шукадева Госвами говорит:

“Аскеза, которую совершал Брахма, доставила Личности Бога огромное удовлетворение. Поэтому Господь явил его взору Свою обитель, Вайкунтху, высшую из планет. Этой трансцендентной обители Господа поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия”.

Текст 2

“На эту обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны — поклоняются Господу как Его преданные”.

Текст 3

“Излучающие сияние тела обитателей Вайкунтхи небесно-голубого цвета. Их глаза подобны лотосам, они облачены в желтые одежды, и внешность их отличается необыкновенной привлекательностью. Все они находятся в расцвете юности, у них по четыре руки, и на каждом из них великолепные украшения — жемчужные ожерелья с декоративными медальонами”.

Текст 4

“Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов, их головы убраны венками из лотосов, а в ушах у них серьги”.

Текст 5

“Вокруг планет Вайкунтхи летают великолепные воздушные корабли, от которых исходит яркое сияние. Это самолеты великих махатм, преданных Господа. Божественный цвет кожи делает женщин, летающих на них, прекрасными, словно молния. Эта картина напоминает небо, украшенное тучами, среди которых сверкают молнии”.

Текст 6

“Богиня процветания, обладающая трансцендентным телом, с любовью служит лотосным стопам Господа и, побуждаемая черными пчелами, спутницами весны, не только служит Господу со своими наперсницами, испытывая от этого бесконечное блаженство, но и воспевает Его славные деяния”.

Текст 7

“Господь Брахма увидел на планетах Вайкунтхи Личность Бога — повелителя всех преданных, супруга богини процветания, Господа всех жертвоприношений и Господа вселенной, которому служат лучшие из слуг: Нанда, Сунанда, Прабала и Архана — ближайшие спутники Господа”.

Текст 8

“Верховный Господь, Личность Бога, благожелательно склонился к Своим любящим слугам. Весь Его облик, излучавший удовлетворение, пьянил и притягивал к себе. На Его улыбающемся лице играл легкий румянец. Он был облачен в желтые одежды, Его голову украшал шлем, а в ушах у Него были серьги. У Него было четыре руки, и грудь Его была отмечена линиями богини процветания”.

Текст 9

“Господь восседал на троне в окружении разнообразных энергий, таких как четыре, шестнадцать и пять. Кроме того, там были шесть Его личных достояний, а также другие, менее значительные энергии, имеющие преходящую природу. Но Он был подлинным Верховным Владыкой, который наслаждается Своей обителью”.

Текст 10

“Сердце Господа Брахмы, созерцавшего Верховного Господа во всем Его великолепии, преисполнилось радостью. От переполнявшей его трансцендентной любви и экстаза на глазах у него выступили слезы, и он припал к стопам Господа. Таков путь, которым следует живое существо, достигшее высшего совершенства [парамахамса]”.

Текст 11

“Господь, увидев представшего перед Ним Брахму, счел его достойным создавать живые существа, которыми бы Он мог управлять по Своей воле. Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами”.

Текст 12

Первый из этих стихов (2.9.9, процитированный в Тексте 1) следует толковать следующим образом: Брахма оставался на цветке лотоса, выросшего из пупка Пуруша-аватары, Нараяны, и там он поклонялся Господу, совершая аскезы для Его удовлетворения, в соответствии с полученными перед этим указаниями Самого Господа. Верховный Господь, удовлетворенный аскезой Брахмы (сабхаджита), явил ему Свою личную (сва-локам) обитель, Вайкунтху, наивысшую из всех планетных систем. В этом стихе слово “йат-парам” можно объяснить в значении “высшая из всех планет Вайкунтхи — обитель изначальной формы Личности Бога”, или оно может быть истолковано в значении “царство Вайкунтхи, неотличное от Высшей Истины, Самого Брахмана”.

В этих стихах царство Вайкунтхи описано как полное трансцендентного разнообразия и свободное от влияния иллюзорной энергии, майи.

Текст 13

В этом стихе (2.9.9) Брахме было открыто царство Вайкунтхи. Вайкунтха описана здесь как свободная от всех страданий и страхов (вйапета-санклеша-вимоха-садхвасам). Согласно “Йога-сутрам” Патанджали (Садхана-пада, сутра 3) пять видов страданий материального существования таковы: 1) невежество, 2) ложное эго, 3) вожделение, 4) ненависть и 5) привязанность. Вайкунтха свободна от этих и всех других страданий. Осознавшие себя души способны увидеть Вайкунтху (сва-дриштавадбхих), и они всегда поклоняются ей и прославляют ее (абхиштутам).

Текст 14

Тот факт, что осознавшие себя души способны видеть Вайкунтху, подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (3.16.27-28), которое описывает посещение Вайкунтхалоки четверыми Кумарами:

“Господь Брахма сказал: “Увидевшись в Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхе, мудрецы покинули эту трансцендентную обитель””.

Текст 15

“Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились, пребывая в необычайном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов”.

Текст 16

В следующем стихе (2.9.10) мы читаем, что “на личную обитель Господа не распространяется влияние материальных качеств страсти и невежества” и что “они никогда не оскверняют царящую там гуну благости”. На Вайкунтхе отсутствует материальная гуна благости, которая всегда смешана с низшими гунами страсти и невежества. В духовном царстве Вайкунтхи существует только духовная гуна благости, называемая “шуддха-саттва”, которая полностью свободна от соприкосновения с иллюзорной энергией, майей.

Текст 17

В следующем стихе из Джитанта-стотры “Нарада-панчаратры” описано, что на планетах Вайкунтхи отсутствуют три гуны материальной природы:

“Планеты, известные как Вайкунтха, исполнены шести духовных достояний. На этих планетах, куда закрыт доступ тем, кто не является преданным Господа, нет трех гун материальной природы”.

Текст 18

В приведенном в “Падма-пуране” описании Вайкунтхалоки ясно говорится, что гуна благости, присутствующая в духовном мире, нематериальна. Описав достояния и возможности материальной энергии, Господь Шива объясняет (“Падма-пурана”, Уттара-кханда, 255.56-58):

Текст 19

“Моя дорогая Парвати, ты только что услышала о достояниях материальной энергии, а теперь услышь о высших достояниях духовного мира, который охватывает три четверти всего бытия”.

Текст 20

“Созданная из пота Личности Бога, чьи части тела являются различными разделами Вед, река Вираджа своими водами создает границу, отделяющую материальную энергию от духовного неба”.

Текст 21

“На противоположном берегу реки Вираджи простирается духовное небо. В этом духовном небе находится обитель Верховной Личности Бога. Эта обитель вечная, непреходящая, безграничная, излучающая сияние, трансцендентная и исполненная нектара. Эта обитель создана из трансцендентной энергии, которая известна как чистая благость (шуддха-саттва)”.

Текст 22

Три гуны материальной природы никогда не могут существовать по отдельности. Если присутствует одна из гун, то две другие также присутствуют. Это подтверждается следующими утверждениями из Вед:

“Три гуны материальной природы пребывают вместе”, (“Санкхья-каумуди”);

“Три гуны материальной природы пребывают вместе. Они не могут остаться в одиночестве. Если есть одна из них, то другие также присутствуют”, (“Бхаттика”);

“Где бы ни присутствовала одна из гун материальной природы, другие гуны также находятся там. Поэтому гуна благости не существует в отдельности, но всегда смешана со страстью и невежеством. Точно так же, другие гуны природы не проявляются по отдельности. Они всегда смешаны с другими гунами”, (“Агама-шастра”);

“Три гуны материальной природы всегда находятся вместе, они не могут быть отделены одна от другой”, (Веды).

Текст 23

Поскольку на планетах Вайкунтхи нет материальной гуны страсти, там ничего не создается; поскольку там нет материальной гуны невежества, там ничего не разрушается; и поскольку там нет материальной гуны благости, там нет ничего материального, но все обладает духовной, вечной природой, исполненной знания и блаженства. Этот стих (2.9.10) раскрывает причину отсутствия в царстве Вайкунтхи трех гун материальной природы: на ча кала-викрамах — “эта обитель неподвластна влиянию времени”.

Фактор времени возбуждает материальную энергию, порождая три гуны природы. Поскольку на Вайкунтхе нет материального времени, которое является причиной материальных изменений шести видов, там также нет и трех гун материальной природы.

Текст 24

В этом стихе (2.9.10) фраза “на йатра майа” (внешняя, иллюзорная энергия не оказывает своего влияния) подобна топору, под корень срубающему представление о том, что материальное время или гуны материальной природы имеют какое-либо влияние в мире Вайкунтхи. В этом стихе слово “майа” не только означает “иллюзия”, но оно также относится к особой энергии Личности Бога, которой доверено создание, поддержание и уничтожение материальных вселенных. Поскольку на Вайкунтхе нет майи, там также нет гун невежества и страсти, равно как и материальной благости, которая всегда осквернена двумя низшими гунами. В этом стихе слово “мишрам” также может означать “прадхана”, или непроявленное состояние гун природы, когда они еще пребывают в недифференцированном состоянии, будучи соединенными вместе как единое целое.

Объяснив таким образом это слово, можно понять, что даже в начале творения майа и прадхана представляли собой две различные энергии Господа, не идентичные друг другу. Так как даже в начале материального творения прадхана была отлична от майи, становится понятно, что прадхана всегда независима как от майи, так и от времени. Это отдельная, независимая энергия.

Выражение “ким утапаре” (“что уж говорить о”) усиливает утверждение этого стиха о том, что на Вайкунтхалоке материальная энергия не оказывает своего влияния. Нет нужды дальше разбирать этот момент, достаточно лишь сказать, что на Вайкунтхалоке отсутствуют гуны страсти и невежества.

Текст 25

На это нам могут возразить: “Поскольку на Вайкунтхе нет влияния трех гун материальной природы, которые являются источником разнообразия, то можно сделать логический вывод, что на Вайкунтхалоке нет разнообразия”.

Принимая во внимание, что кто-то может высказать подобное предположение, Шукадева Госвами описывает разнообразие, присутствующее в трансцендентной энергии Господа, которая господствует на планетах Вайкунтхи и известна как шуддха-саттва. Это описание начинается со слова “харех” в стихе 2.9.10 (процитированном в Тексте 2).

Текст 26

В этом стихе слово “сура” означает “те, кто находятся под влиянием материальной благости”, а “асура” означает “те, кто находятся под влиянием гун страсти и невежества”. На Вайкунтхе оба этих класса живых существ поклоняются Господу. Но на самом деле, так как обитатели Вайкунтхи постоянно поклоняются Господу, они являются самыми возвышенными душами, на которых не может повлиять ни одна из гун материальной природы. В действительности, все они находятся выше положения как полубогов, так и демонов.

Текст 27

Шукадева Госвами описывает обитателей Вайкунтхалоки следующими словами (2.9.11).

Жители планет Вайкунтхи описаны как обладатели излучающих сияние тел небесно-голубого цвета (“шйамавадатах”). Их глаза подобны цветам лотоса (“шата-патра-лочанах”), их одежды желтого цвета (“пишанга-вастрах”), а их внешность необычайно привлекательна (“суручах”). Все они находятся в расцвете юности (“супешасах”), они красиво украшены жемчужными ожерельями (“мани-правека”) и декоративными медальонами (“нишкабхаранах”), и все они излучают сияние (“суварчасах”).

Многие из жителей Вайкунтхи обладают, подобно Господу, голубоватым цветом кожи, но некоторые из них имеют другой цвет кожи, и это описано следующими словами (2.9.12):

“Блеск кожи у некоторых из них подобен сиянию кораллов и бриллиантов”.

Текст 28

Описав жителей Вайкунтхи, в следующих стихах (2.9.13-15) Шукадева Госвами продолжает свой рассказ о планетах Вайкунтхи. Значения некоторых слов этих стихов таковы: “шрих” означает “богиня процветания, которая является трансцендентной энергией Господа”, “рупини” — “в форме самой дорогой супруги Господа”, “манам” — “почтительное служение”, “вибхутибхих” — “вместе со своими спутницами”, “пренкхам” — “движение, выражающее удовольствие”, “шрита” — “привлеченная трансцендентными играми”, “кусумакарах” — “весна”, “кусумакарануга” — “пчелы, спутницы весны”, “гийамана” — “прославляемый различными песнями”, “прийа-карма” — “деяния самого дорого Господа Хари”.

Текст 29

Личность Бога также описывается как повелитель героев династии Яду. Это подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (2.4.20), где Шрила Шукадева Госвами говорит:

“Пусть же будет милостив ко мне Господь Шри Кришна, почитаемый всеми преданными, защитник и слава всех царей династии Яду (Андхаки и Вришни), супруг всех богинь процветания, владыка всех жертвоприношений и повелитель всех живых существ, владыка разума, властелин всех духовных и материальных планет, высшее воплощение на Земле (олицетворение высшей власти и высшего совершенства)”.

Текст 30

В следующем стихе (2.9.16, процитированном в Тексте 8) Шукадева Госвами говорит, что весь облик Господа “пьянил и привлекал”, а “Его грудь была отмечена линиями богини процветания”. Богиня процветания находится на левой стороне груди Господа в виде золотой линии. Упомянутые в стихе 2.9.17 (процитированном в Тексте 9) четыре энергии могут быть объяснены как имеющие отношение к четырем духовным энергиям, начиная с религиозного благочестия. Совершенно очевидно, что эти четыре энергии не имеют никакого отношения к безбожию или любой другой внешней, или материальной, энергии. Эти духовные энергии, действующие в духовном царстве, описаны в следующей цитате из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (91.100):

Текст 31

“В духовном мире вечно пребывают четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также четыре энергии — благочестие, знание, богатство и отречение”.

Мы можем отметить, что использование в этом стихе слова “татха” внутри составного слова противоречит правилам грамматики, но мы принимаем это, поскольку этот стих был произнесен самим Шрилой Вьясадевой.

Текст 32

Шестнадцать энергий, упомянутые в этом стихе (2.9.17), представляют собой стражей Вайкунтхи, описанных в следующих стихах из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (256.14-17), где Господь Шива говорит Парвати:

“О прекрасноликая Парвати, стражники Чанда и Прачанда охраняют восточные ворота Вайкунтхи. Бхадра и Субхадрака охраняют южные ворота, Джая и Виджая находятся у западных ворот, а Дхата и Видхата защищают северные ворота. Вдобавок к ним Кумуда и Кумудакша охраняют юго-восток, Пундарика и Вамана стерегут юго-запад, Шанкукарна и Сарванетра охраняют северо-запад, а Сумукха и Супратиштха защищают северо-восток. Таковы имена шестнадцати защитников Вайкунтха-пури”.

Текст 33

В следующей цитате из “Падма-пураны”, Уттара-кханда (256.24) названы пять энергий, упомянутые в этом стихе (2.9.17):

“Курма, Нагараджа, повелитель Вед Вайнатея, Чханда и Сарвамантра — таковы пять энергий, на которых покоится духовное царство”.

Текст 34

Позднее, в “Кришна-сандарбхе”, мы будем описывать личную обитель Шри Кришны, расположенную в высшей части Вайкунтхи. В этом царстве Шри Кришны также присутствуют шестнадцать трансцендентных энергий, и их названия, начиная с Чьюты и Аламбини, будут даны в отрывке из Прабхаса-кханды, процитированном в “Кришна-сандарбхе”.

Текст 35

В этом стихе (2.9.17) слово “сваих” означает “личный”, “бхагаих” — “различными достояниями и энергиями”, а “йуктам” — “обладающий”. Слово “итаратра” означает “среди йогов-мистиков”, а “адхруваих” — “временный”. Другими словами, те достояния, которые доступны йогам-мистикам, являются тусклым отражением достояний, которыми обладает Господь в духовном мире. Слово “све” означает “личный”, а “дхаман” означает “в обители Господа на Вайкунтхе”. Поскольку Господь Нараяна в высшей степени независим, и поскольку единственным Его занятием является проведение разнообразных игр (“рамаманам”) в мире Вайкунтхи, то следует понимать, что Он — Личность Бога (“ишварам”). Он не является обычным живым существом.

Текст 36

Стих 2.9.18 (процитированный в Тексте 10) говорит: “Преклонение перед лотосными стопами Господа — это средство достижения высшего совершенства для живых существ”. Это утверждение доказывает, что форма Господа не материальна, но обладает чистой духовной природой: она вечна, исполнена знания и блаженства.

Текст 37

В следующем стихе (2.9.19, процитированном в Тексте 11) Шукадева Госвами говорит, что Верховный Господь “счел Брахму достойным создавать живых существ, чтобы управлять ими в соответствии со Своим желанием (праджа-висарге ниджа-шасанарханам), и поэтому Он сказал Брахме следующие слова (бабхаше)”.

Текст 38

На это кто-то может возразить: “Брахма просто творец материальной вселенной, и в сравнении с Верховным Господом, величайшим из великих, он очень незначителен. Поэтому я не думаю, что Брахма может иметь непосредственные отношения с Господом”.

Чтобы ответить на это возражение, Шрила Шукадева Госвами описал сильную любовь Верховного Господа к Своим преданным (стих 2.9.19): “Очень довольный Брахмой, Господь пожал ему руку и, едва заметно улыбаясь, обратился к нему со следующими словами”.