Текст 1

Энергии и Господь, повелевающий этими энергиями, едины. Самая главная форма повелителя энергий — Бхагаван, или Верховная Личность Бога. Самая главная энергия — Лакшми-деви, или богиня процветания. Сколько же форм проявляет безграничная Лакшми-деви? “Шримад Бхагаватам” (10.39.55) называет некоторые из Ее экспансий:

Текст 2

“Господу прислуживали Его энергии Шри, Пушти, Гира, Канти, Кирти, Тушти, Ила, Урджа, Видья, Авидья, Шакти и Майя”.

Текст 3

Слово “шакти” здесь означает “Маха-Лакшми”. “Шакти” означает первая, великая, внутренняя энергия Господа. Майя — Его внешняя энергия. Все эти энергии, начинающиеся со Шри, можно разделить на две группы: 1) духовные и 2) материальные. Эти группы возглавляют Шри и Майя соответственно. Во главе первой группы, которая представляет личное богатство Господа, стоит Шри. Маха-Лакшми не возглавляет эту группу, потому что Она является источником, из которого произошли все эти энергии (материальные и духовные). Это уже было объяснено. Вторую группу, представляющую богатство материальных вселенных, возглавляет Майя.

Текст 4

Сам Верховный Господь описывает энергию Шри следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 3.16.7):

“Я — слуга Своих преданных, и только благодаря этому Мои лотосные стопы стали столь священными, что способны мгновенно избавить живое существо от всех его грехов, а нрав Мой стал таким, что богиня процветания, Шри, никогда не расстается со Мной, несмотря на то, что Я совершенно равнодушен к ней, а другие превозносят ее красоту и дают торжественные обеты, чтобы снискать хоть каплю ее милости”.

В конце Четвертой Песни (“Шримад Бхагаватам”, 4.31.22) Нарада Муни также описывает богиню Шри:

Текст 5

“Хотя Верховный Господь является самодостаточным, Он ставит Себя в зависимость от Своих преданных. Ему нет дела ни до богини процветания, ни до царей и полубогов, которые ищут ее благосклонности. Так какой же по-настоящему благодарный человек не станет поклоняться Господу?”

Текст 6

Этот стих объясняет, что Шри покровительствует многочисленным правителям Земли и другим, кто возносит ей молитвы. Проклятая Дурвасой Муни, она пришла в материальный мир, появившись из океана молока. Когда она встретилась с Верховным Господом, они полюбили друг друга с первого взгляда.

Материальные энергии (стих 10.39.55, процитированный в Тексте 2) описываются ниже. Ила — это земля, а также энергия развлечений. Среди духовных энергий Видья, или знание, является энергией, которая просветляет человека, открывая ему истину. Другое ее имя — Самвит. Энергия развлечений делится на энергии знания и невежества. Энергия невежества, которая заставляет человека забыть о могуществе и достояниях Господа, погрузила мать Господа Кришны (Яшоду) в блаженство экстатической любви. Таким же образом эта энергия ввела в заблуждение гопи, как это описано в “Гопала-тапани-упанишад”. Когда наступит время, мы опишем это должным образом. Энергия материального невежества заставляет обусловленные души, которые находятся в материальном мире, забыть Верховную Личность Бога. Она покрывает их истинное знание.

Текст 7

Из энергии развлечений проявлены энергии Сандхини, Самвит, Хладини, Бхактй-адхара-шакти, Мурти, Вимала, Джайя, Йога, Прахви, Ишана, Ануграха и другие. Сандхини — это энергия вечного бытия. Джайя — это энергия славы. Йога — это энергия Йогамайи. Самвит — это энергия знания и невежества, а также она является энергией чистой трансцендентности. Прахви — это энергия удивительных, безграничных способностей. Ишана — это энергия, которая все делает возможным. Эти и другие энергии проявляются из энергии развлечений. Так как энергия Майя проявляется из внешней энергии, ее нет в этом списке. Будучи частью внешней энергии, Майя остается вдалеке от пуруша-аватары Верховного Господа.

В Десятой Песне “Шримад Бхагаватам” (10.37.22-23) Нарада обращается к Шри Кришне с такой молитвой:

Текст 8

“Мой Господь, позволь в почтении склониться к Твоим лотосным стопам. Ты полностью находишься в трансцендентном положении совершенного знания и блаженства. Ты полон Сам в Себе и находишься выше любых желаний. Являя Свою внутреннюю энергию, Ты установил власть майи. Твою безграничную энергию никто не может даже измерить”.

Текст 9

“Мой дорогой Господь, Ты — Верховный правитель. Ты окружен Своей собственной внутренней энергией, и напрасно думать, что Ты зависишь от какого-либо из Своих творений. Ты родился в династии Яду, или Вришни. Твое нисшествие на землю в Твоей изначальной форме вечного блаженного знания — Твое развлечение. Ты не зависишь ни от чего, кроме Себя Самого; поэтому я в глубоком почтении склоняюсь к Твоим лотосным стопам”.

Текст 10

Объяснение этих двух стихов следующее. Слова “вишуддха-вигйана-гханам” означают “Высшая Истина, чья трансцендентная форма исполнена чистого знания”. Слово “сва-самстхайа” означает либо “Твоей трансцендентной формой”, либо “Твоими энергиями”. Слово “самапта” означает либо “вечно совершенный”, либо “абсолютно полный”. Слово “сарвартха” означает “все богатства”, а слово “амогха-ванчхитам” — “кого не могут ввести в заблуждение незначительные, бессмысленные материальные желания”. Предполагая, что кто-то мог подумать о Господе таким образом [что Он попадает в ловушку материальных желаний], Нарада произнес следующие слова (которые начинаются с “сва-теджаса”). Слово “сва-теджаса” означает “благодаря могуществу Твоей внутренней энергии”. Фраза “нитйа-нивритта-майа-гуна-правахам” означает “очень далеко от гун материальной природы”.

Текст 11

Слова “атма-майайа” означают, что Господь общается со Своей внутренней энергией, а не с энергией гун материальной природы. Слова “бхагавантам имахи” означают “мы принимаем прибежище Верховной Личности Бога”. Второй стих заканчивается так: “Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, которого зовут Шри Кришна и который находится в сердце каждого в виде Своей полной части, Сверхдуши”.

Текст 12

Что же означает здесь слово “ишварам”? Стих утверждает: “свашрайам атма-майайа”, что означает “Он не зависит от Своей энергии майи, которая создает разнообразные материальные формы для индивидуальных душ”, или это также может означать “Он является прибежищем энергии майи, которая создает разнообразные материальные формы для индивидуальных душ”.

Что здесь означает слово “твам” (Ты)? Оно означает: “Теперь, когда Ты появился в этом мире, Твоя полная экспансия, управляющая майей, вошла в Тебя. В то же время, чтобы наслаждаться множеством игр (кридартхам) с Твоими энергиями, а также из-за Твоей любви к Твоим преданным, Ты явился в облике человека (адйатта-манушйа-виграхам)”.

Человекоподобная форма Верховной Личности Бога описана в “Шримад Бхагаватам”:

“Форма Верховного Брахмана похожа на человеческую”.

Текст 13

Стих продолжается: “дхурйам йаду-вришни-сатватам” (Ты — глава Ядавов, Вришни и Сатватов). Это показывает, что Господь полон любви к Своим вечным спутникам.

Пушти и другие энергии, упомянутые в стихе (“Шримад Бхагаватам”, 10.39.55), который был процитирован в начале этой ануччхеды (Текст 2), являются частичными экспансиями энергии Шри. Слово “видйа” здесь означает “знание”, а следующее слово, “авидйа”, можно также истолковать как “авидйа” (с долгой первой а), что будет означать “великое знание”. Великое знание здесь — это чистое преданное служение. Это описано в “Бхагавад-гите” (9.2):

“Это знание (преданного служения) — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое, и поскольку оно дает непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно, и постижение его радостно”.

Текст 14

В стихе 10.39.55 слово “майа” означает “внешняя энергия”. Следует понимать, что духовные энергии во главе с Шри отличны от внешней энергии. Все остальные энергии подобны внешней энергии. В безупречном описании Господа говорится, что внутренняя энергия Господа делится на три энергии, которые соответствуют аспектам вечности, знания и блаженства Господа. Это описано в “Вишну-пуране” (1.12.69), где Шри Дхрува говорит:

Текст 15

“О Господь, Ты — опора всего сущего. Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе как одна духовная энергия. Но материальные гуны, которые являются причиной счастья, страдания и смеси этих двух, не существуют в Тебе, так как Ты не имеешь материальных качеств”.

Текст 16

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Слово “хладини” означает “внутренняя энергия Господа, дарующая блаженство”. Фраза “твайи сарва-самстхитау” означает: “Все сущее покоится в Тебе, но не в индивидуальных живых существах (дживах)”. Этот стих утверждает: “Три гуны материальной природы не находятся в Тебе”. Эти гуны описаны словами “хлада-тапа-кари мишра”. Слово “хлада” означает “материальная гуна благости, которая радует сердце”, “тапа-кари” — “материальная гуна невежества, которая лишает счастья”, и “мишра” — “материальная гуна страсти, которая является смесью счастья и страдания”. В этом стихе говорится, что в Господе нет этих трех материальных гун (гуна-варджите).

В “Сарвагья-сукти” говорится:

Текст 17

“Верховная Личность Бога, Верховный Властелин, всегда полон трансцендентного блаженства, и Его всегда сопровождают энергии хладини и самвит. Однако, обусловленная душа всегда покрыта невежеством и испытывает тройственные страдания жизни. Поэтому она является средоточием всех видов страданий””.

Текст 18

Если эти три энергии расположить в порядке значимости, где последняя является самой важной, то они будут выглядеть так: сандхини, самвит и хладини.

Как все горшки в лавке сделаны неким горшечником, точно так же где-то существует причина всего сущего. В шрути-шастре (“Чхандогья-упанишад”, 6.2.1) подтверждается, что Верховный Господь вечен и что у Него нет причины, которая являлась бы источником Его появления:

“О прилежный ученик, до сотворения этого материального мира существовал Всевышний”.

Благодаря Своей энергии сандхини Верховная Личность Бога существует везде, всегда и при любых обстоятельствах, а также дарует вечную жизнь всем остальным живым существам.

Благодаря Своей энергии самвит Верховная Личность Бога знает все и просветляет других в знании.

Благодаря Своей энергии хладини, которая является лучшей из всех, Верховная Личность Бога ощущает блаженство и дарует его другим.

Текст 19

Таким образом, мы доказали, что внутренняя энергия Господа делится на три энергии. Энергия, с помощью которой Господь лично является в Своей трансцендентной форме, называется вишуддха-саттва, или энергия чистой благости. Подобно тому, как Господь обладает знанием и обучает только через энергию самвит, точно так же Он не появляется иначе, как через энергию вишуддха-саттвы. Эта энергия названа чистой, потому что ее не может коснуться материальная энергия майа. Следующие слова Маркандейи, с которыми он обратился к Нараяне Риши, объясняют, что энергия вишуддха-саттва находится за пределами царства материи (“Шримад Бхагаватам”, 12.8.45-46):

Текст 20

“О мой Господь, о высший друг обусловленной души, хотя с целью создания, поддержания и уничтожения этого мира Ты принимаешь гуны благости, страсти и невежества, составляющие Твою иллюзорную энергию, Ты в особенности используешь гуну благости, чтобы освободить обусловленные души. Две другие гуны просто причиняют им страдания и повергают их в иллюзию и страх”.

Текст 21

“О Господь, бесстрашие, духовное счастье и царство Бога достижимы через гуну чистой благости, и поэтому Твои преданные считают, что Ты, Верховная Личность Бога, есть непосредственное проявление этой гуны, но никак не страсти и невежества. Поэтому разумные люди поклоняются Твоей трансцендентной форме, состоящей из чистой благости, и духовным формам Твоих чистых преданных”.

Текст 22

Объяснение этих двух стихов следующее. Эти стихи означают: “О Господь (иша), гуны благости, страсти и невежества — это энергии, которые Ты используешь в Своих развлечениях”. Как это возможно? “Они задействованы в сотворении, поддержании и уничтожении материального мира”. Гуна благости (саттва-майи) приносит покой (прашантйаи) и огромное счастье. Две другие гуны — страсть и невежество —для этого не предназначены. Они не несут в себе мира, и с их помощью нельзя достичь успеха в служении Господу. Поэтому деятельность этих гун описана здесь словами “вйасана-моха-бхийах” (страдания, иллюзия и страх).

Второй стих гласит: “О Господь (бхагаван), поэтому (тасмат) разумные люди (кушалах) служат (бхаджанти) Твоей трансцендентной форме Господа Вишну, которая состоит из чистой благости. Также они поклоняются формам индивидуальных живых существ, таких как Сваямбхува Ману и других, которые являются Твоими чистыми преданными. Формы этих преданных также состоят из чистой благости”. Они никогда не поклоняются формам Брахмы, Шивы или других полубогов. Почему? Потому что Твоя форма, дарующая покой всему миру (лока-прашантйаи), очень дорога им [разумным людям].

Текст 23

На это Верховная Личность Бога может возразить: “Таким образом ты доказал, что Моя форма есть проявление гуны благости. Почему же, в таком случае, ты настаиваешь на том, что она не является творением иллюзорной энергии, майи?”

На это возражение дан такой ответ: “О Господь, бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, Вайкунтхалока, достижимы через гуну чистой благости, и поэтому Твои преданные считают, что Ты, Верховная Личность Бога, есть непосредственное проявление этой гуны”. Из этого следует понять, что гуна благости, упомянутая здесь, является духовной энергией, с помощью которой Господь по Своему собственному желанию проявляет Свою форму. Благость, о которой здесь говорится, не является продуктом материи. Господь Шива описывает это следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 4.3.23):

Текст 24

“Пребывая в чистом сознании Кришны (шуддха-саттве, или чистой благости), я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание (благость), и когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз”.

Текст 25

Здесь дана причина, по которой Верховную Личность Бога нельзя познать с помощью чувств или ума: Его невозможно познать через материальные гуны природы. Оскверненная гуна благости материальна по природе, и с ее помощью нельзя познать Господа. Однако, чистая благость — это духовная энергия Господа, и посредством ее человек может достичь Господа.

Текст 26

Слова (из стиха 12.8.46, процитированного в Тексте 21) “локо йато ‘бхайам утатма-сукхам” (бесстрашие, духовное счастье и царство Бога, достижимы через гуну чистой благости) доказывают, что чистая благость — это духовная энергия Господа. В “Шримад Бхагаватам” (10.3.24) подтверждается, что форма Господа должна проявляться Его духовной энергией и что она не может быть проявлена материальной гуной природы:

“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть всего. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличаешься от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.

В стихе 12.8.46 из “Шримад Бхагаватам” слово “абхайам” означает “бесстрашие”, а одним словом “анйат” обозначены два слова: “страсть и невежество”. В предыдущем стихе (12.8.45) слово “анйа” также означало “страсть и невежество”. Таким образом, та благость, которая проявляет форму Господа, отличается от материальной благости. Это также объясняется в “Шримад Бхагаватам” (11.4.4):

“В Его теле были тщательно установлены три планетные системы этой вселенной. Из Его трансцендентных чувств появились познающие и действующие чувства всех воплощенных существ. Его сознание породило обусловленное знание, а Его могучее дыхание произвело физическую силу, силу чувств и обусловленную деятельность воплощенных душ. С помощью трех материальных гун — благости, страсти и невежества — Он создает, поддерживает и уничтожает эту вселенную”.

Шрила Шридхара Свами следующим образом объяснил слова “гйанам сватах”:

“Эти слова означают, что знание воплощенных существ проявляется из энергии чистой благости Господа”.

Текст 27

Это также описано в конце молитв Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.60):

“Эти описания развлечений Господа Кришны с Его друзьями-пастушками, Его трапезы с ними на берегу Ямуны и молитвы Брахмы, обращенные к Нему, представляют собой трансцендентные предметы. Любой, кто слушает о них, пересказывает или воспевает их, без сомнения достигнет исполнения всех своих духовных желаний”.

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Слово “вйактетарат” здесь означает “трансцендентная чистая благость, которая отличается от мира материи””.

Махараджа Бхарата также описывает это (“Шримад Бхагаватам”, 5.7.14):

“Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю вселенную и дарует Своим преданным любые благословения. Господь создал эту вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом, который дарует разум”.

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Слова “паро раджах” означают “за пределами материальной гуны страсти, или пребывающий в чистой гуне благости””.

Ведические писания объясняют, что гуны материальной природы, начинающиеся с материальной благости, воздействуют на индивидуальное живое существо (джива), но они не могут повлиять на Верховную Личность Бога (иша). Сам Верховный Господь подтверждает это (“Шримад Бхагаватам”, 11.25.12):

“Материальные гуны благости, страсти и невежества оказывают влияние на индивидуальные живые существа, но они не властны надо Мной”.

Текст 28

В “Бхагавад-гите” (7.12-14) Господь объясняет:

“Знай, что все состояния бытия, будь то состояния благости, страсти или невежества, являются результатом действия Моей энергии. В некотором смысле, Я есть все, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трех гун материальной природы; напротив, они подвластны Мне”.

Текст 29

“Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы [благостью, страстью и невежеством], весь мир не знает Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого”.

Текст 30

“Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, могут с легкостью сделать это”.

Текст 31

В Десятой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.5) также описано, что Верховная Личность Бога находится за пределами гун материальной природы:

“Шри Хари, Верховная Личность Бога, стоит над гунами материальной природы, поэтому Он — высшая трансцендентная личность. Он может видеть все — изнутри и снаружи, поэтому Он — высший свидетель деятельности всех живых существ. Тот, кто принимает прибежище Его лотосных стоп и поклоняется Ему, также достигает трансцендентного положения”.

Текст 32

Это также описано в “Шри Вишну-пуране” (1.9.43):

“Пусть Господь, Верховная Личность Бога, которого никогда не может коснуться материальная гуна благости и другие материальные гуны, и который является самым чистым из всех, будет доволен мной”.

Текст 33

Использование здесь прилагательного “пракрита” (материальный) подразумевает существование других, нематериальных качеств. В слове “прасидату” (пусть Он будет доволен) источником наслаждения Господа является другое, нематериальное, качество. Это другое качество — чистая благость. Это описано в “Шри Вишну-пуране” (стих 1.12.69, процитированный в Тексте 15):

“О Господь, Ты — опора всего сущего. Три качества — хладини, сандхини и самвит — существуют в Тебе как одна духовная энергия. Но материальные гуны, которые являются причиной счастья, страдания и смеси этих двух, не существуют в Тебе, так как Ты не имеешь материальных качеств”.

Текст 34

В Десятой Песне (“Шримад Бхагаватам”, 10.27.4) также описано, что Верховную Личность Бога не могут коснуться материальные гуны природы. Индра, царь полубогов, говорит:

“Мой дорогой Господь, Ты трансцендентен ко всем материальным качествам. Твое трансцендентное положение есть вишуддха-саттвам, что выше уровня материальной гуны благости, а Твоя трансцендентная обитель находится вне беспокойств, причиняемых материальными качествами. Твое имя, слава, форма, качества и развлечения находятся за пределами этой материальной природы, и три материальные гуны никогда не задевают их. Твоя обитель доступна только для тех, кто добровольно проходит через суровые испытания и живет в воздержании, и на кого не действуют материальные качества, такие как страсть и невежество. Если кто-то думает, что когда Ты приходишь в этот материальный мир, Ты подпадаешь под влияние гун материальной природы, то он ошибается. Сети материальных гун никогда не могут коснуться Тебя, и Ты, безусловно, не подпадаешь под их влияние, когда пребываешь в этом мире. Твоя Светлость никогда не обусловлена законами материальной природы”.

Текст 35

Объяснение этого стиха следующее. Слово “дхама” означает “внутренняя энергия Господа”, а чистота Господа описана двумя прилагательными: “дхваста-раджас-тамаскам” (свободный от страсти и невежества) и “тапо-майам” (состоящий из трансцендентного знания, которое можно обрести совершением аскез). Слово “тапах” здесь означает “трансцендентное знание, которое можно обрести совершением аскез”. Это описано в шрути-шастре:

“Совершая аскезы, мудрецы обретают трансцендентное знание”.

Суть здесь в том, что в знании, достигаемом совершением аскез, нет даже намека на материю. Это духовное знание. Оно отличается от знания в материальной гуне благости. Поэтому в стихе говорится: “О Господь, материальная благость и другие материальные гуны не существуют в Тебе. Ты не принимаешь их”.

Текст 36

Следующее утверждение полубогов, возглавляемых Брахмой, очень точно описывает трансцендентное положение Господа (“Шримад Бхагаватам”, 10.2.34-35):

“О Господь, поддерживая [материальную вселенную], Ты проявляешь несколько воплощений, которые все обладают трансцендентными телами, неподвластными гунам материальной природы. Когда Ты появляешься таким образом, Ты даруешь живым существам все счастье, обучая их тому, как следовать указаниям Вед, таким как совершение ритуальных церемоний, практика мистической йоги, аскез, покаяний и, в конечном итоге, погружение в самадхи, экстатические размышления о Тебе. Поэтому все предписания Вед поклоняются Тебе”.

Текст 37

“О Господь, Ты — причина всех причин. Если бы Твое трансцендентное тело не находилось за пределами гун материальной природы, то человек не смог понять разницу между материей и трансцендентностью. Только благодаря Твоему присутствию человек может понять трансцендентную природу Твоей Светлости, Повелителя материальной природы. До тех пор, пока Твоя трансцендентная форма не окажет на человека своего благотворного влияния, ему будет очень трудно понять Твою трансцендентную природу”.

Текст 38

Объяснение этих стихов следующее. Здесь форма Господа описана неотличной от гуны благости. Каким же образом гуна благости описана здесь? Это чистая благость (саттвам вишуддхам). Она описана как чистая, потому что она лишена даже намека на присутствие гун страсти или невежества или их смеси. Это внутренняя энергия Господа. Она абсолютно чиста, потому что даже мельчайшая крупица материи не может коснуться ее.

Текст 39

Для чего Верховная Личность Бога приходит (шрайате) в этот мир? Для того, чтобы воплощенные души (шариринам) могли научиться сосредоточивать свои мысли на Его лотосных стопах, и, самое главное, для того, чтобы преданные могли насладиться счастьем преданного служения. Шримати Кунти-деви описывает это следующим образом (1.8.20):

“О Господь, Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и склонных к размышлениям философов, которые очистились, научившись отличать материю от духа”.

Текст 40

Какова природа формы Господа? Ответ заключен в слове “шрейа-упайанам”, которое означает “она дарует достижение всех целей жизни”. Это означает, что она исполнена вечного, безграничного, духовного блаженства. Это означает: “О Господь, любое утверждение о том, что Ты и Твоя форма отличаются друг от друга, — всего лишь шутливая ложь. Такая идея не является истиной”. Поэтому люди поклоняются Твоей трансцендентной форме (таварханам). И как же они поклоняются Тебе? Ответ дан в словах “веда-крийа-йога-тапах-самадхибхих” (следуя наставлениям Вед, совершая ритуальные церемонии, практикуя мистическую йогу, аскезы, покаяния и, в конечном итоге, погружаясь в самадхи, экстатические размышления о Тебе).

Текст 41

Следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.2.35, процитированный в Тексте 37) означает: “О Господь, Ты — причина всех причин (дхатах). Если бы (чет) знание, которое открывает Тебя (или энергия, с помощью которой Ты проявляешь Себя), не было бы проявлением чистой благости, то как оно, открывая Тебя, могло бы очистить (марджанам) от невежества, выражающегося в мнении, что Ты отличен от Своей формы (агйана-бхида)?” Поэтому вывод таков, что Твоя форма совершенно нематериальна.

На это кто-то может возразить: “Мое восприятие ограничено гуной материальной благости. Я не в состоянии понять то, что находится над ней. Как же тогда я смогу познать Тебя?”

Ответ дан в словах “гуна-пракашаир анумийате бхаван”, которые означают: “О Господь, через гуны материальной природы Тебя можно познать только теоретически. Они не помогут увидеть Тебя непосредственно”. В этом суть.

Текст 42

Также фраза “вигйанам агйана-бхидапамарджанам гуна-пракашаир анумийате бхаван” может означать следующее: “Если неведение о Тебе не удалено, если в помощь даны только материальные гуны, то понять Тебя можно только теоретически”. Это означает, что непосредственно увидеть Господа можно только тогда, когда проявляется Его личная энергия чистой благости. Затем полубоги описали два метода, с помощью которых можно теоретически познать Господа. Они говорят: “пракашате йасйа ча йена ва гунах” (Тебя можно понять при помощи качеств, которые проявляются из Тебя, или при помощи качеств, которые проявляются Тобой). Поскольку Тебя и внешние материальные гуны, начинающиеся с гуны благости, связывают вечные отношения, то понять Твою природу можно через сами материальные гуны подобно тому, как о восходе солнца можно догадаться по окрасившемуся в красный цвет горизонту, или как дым указывает на присутствие огня. В обоих (случаях, когда Тебя можно познать через материальные гуны) Ты не проявляешься непосредственно. Таким образом мы доказали, что непосредственно Ты появляешься только через энергию нематериальной гуны чистой благости. Тот, кто понимает, что в духовной гуне чистой благости нет даже тени материальных гун страсти и невежества, и кто знает, что форма Верховной Личности Бога — это проявление чистой благости, тот полностью освобождается от какого-либо контакта с гуной страсти, потому что такой человек умиротворен по природе, всегда беспристрастен, невозмутим, знает истину и не строит догадок о том, какова природа Господа.

Текст 43

В гуне благости можно понять то, что непостижимо в других гунах, в гуне страсти можно видеть огромное разнообразие, а в гуне невежества это разнообразие исчезает. В гуне благости человек становится безразличным к материальным потерям и приобретениям, в гуне страсти человек пытается помочь другим, а в гуне невежества человек пытается навредить другим. Таким образом происходит творение, поддержание и уничтожение, а также проявляется безразличие ко всему материальному. Если бы в чистой благости присутствовала хотя бы тень гуны страсти, то слово “чистая” в выражении “чистая благость” потеряло бы всякий смысл. Что проку, пребывая в чистой благости, ворошить гущу страстей?

Текст 44

Если есть вишуддха-саттва (чистая благость), то также присутствуют частичная экспансия сандхини-шакти — адхара-шакти (поддержание), частичная экспансия самвит-шакти — атма-видйа (духовное знание), и энергия хладини-шакти — гухйа-видйа (сокровенное знание). Чистая благость — это объединенная форма этих трех энергий. С помощью адхара-шакти проявлена обитель Верховной Личности Бога. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (12.8.46):

“Великим преданным известно, что трансцендентная обитель Господа проявлена из чистой благости”.

Энергия атма-видйа (духовное знание) состоит из двух частей: знания и поступков, ведущих к этому знанию. В конце концов, она приводит к знанию о служении Господу. Энергия гухйа-видйа (сокровенное знание) состоит из двух частей: преданного служения и поступков, ведущих человека к преданному служению. Эта энергия, в конечном итоге, приводит к любви к Верховной Личности Бога.

Текст 45

Это ясно описано в молитвах из “Шри Вишну-пураны” (1.9.118), обращенных к богине Лакшми:

“О прекрасная богиня, своими энергиями йагйа-видйа, маха-видйа, гухйа-видйа и атма-видйа ты даруешь различные виды плодов кармической деятельности и различные виды освобождения”.

Текст 46

В этом стихе “йагйа-видйа” означает “деятельность ради плодов”, “маха-видйа” — “аштанга-йога”, “гухйа-видйа” — “преданное служение”, и “атма-видйа” — “знание, основанное на предположениях”. Этот стих означает: “Ты даруешь различные виды освобождения и различные виды плодов кармической деятельности, так как все это покоится в тебе”. Таков смысл.

Текст 47

В гуне чистой благости (вишуддха-саттва) проявляется форма Господа, известная как Васудева. Господь Шива описывает это в “Шримад Бхагаватам” (4.3.23):

“Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Васудеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Васудеву, спадает с его глаз”.

Текст 48

Объяснение этого стиха следующее. Слово “вишуддха” здесь означает “так как это внутренняя энергия Господа, в ней нет даже тени материального”, и именно поэтому здесь использовано прилагательное “шуддха” (чистый). Эта вишуддха-саттва названа здесь “васудева-саттва”. Почему она названа “васудева-саттва”? Потому что благодаря ей (йат) проявляется (ийате) Верховная Личность Бога (пуман), Господь Васудева.

Текст 49

Во-первых, слово “саттва” использовано здесь потому, что эта энергия проявляет Высшую Истину и поэтому подобна саттве (благости), которая позволяет понять непонятное в этом мире. Во-вторых, слово “васудева” использовано потому, что эта энергия позволяет человеку понять Верховную Личность Бога, Господа Васудеву. Затем эти два слова соединяются вместе, образуя выражение “васудева-саттва”, которое аналогично выражению “вишуддха-саттва” (чистая благость).

Слово “васу” означает либо “то, что дает Верховной Личности Бога обитель”, либо “обитель, в котором живет Верховная Личность Бога”. Слово “дева” означает либо “Тот, кто наслаждается трансцендентными развлечениями”, либо “Тот, кто излучает великолепие”. Затем эти два слова образуют слово “васудева”. Другое значение слова “васу” — “богатство”. Сам Господь говорит в “Шримад Бхагаватам” (11.19.39): “Принципы религии — это истинное богатство, к которому стремятся люди”. Верховный Господь или обладает Сам, или помогает другим обрести богатство (васу), то есть религию, и поэтому Его называют “васудева”. Таким образом, выражение “васудева-саттва” имеет тот же смысл, что и выражение “вишуддха-саттва” (чистая благость).

Текст 50

Знание, с помощью которого человек может понять лучезарную форму Верховной Личности Бога, описано Самим Господом в следующих словах (“Шримад Бхагаватам”, 11.25.24):

“Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, а глупое, материалистичное знание — это знание в гуне невежества. Однако, знание, основой которого являюсь Я, трансцендентно”.

Текст 51

В этой цитате и в множестве других стихов из священных писаний говорится, что знание Верховной Личности Бога находится за пределами влияния гун материальной природы. Таким образом следует понимать слово “вишуддха” (чистый). Такова природа внутренней энергии, благодаря которой Верховная Личность Бога появляется по Своему собственному желанию. Слово “саттва” в этом составном слове может стоять либо в местном падеже (где проявляется Господь Васудева), либо в творительном падеже (которой проявляется Господь Васудева).

Текст 52

Стих 4.3.23 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 47) ясно описывает внутреннюю энергию Господа. В этом стихе слово “апавритах” означает “открывается без всяких покрытий”. Если проявляется материальная благость, то она является лишь отражением чистой благости. Это подобно отражению лица в зеркале. Отражение — это “покрытый” аспект изначального лица. Таков смысл. “Шримад Бхагаватам” объясняет: “Мой (ме) ум (манаса) полностью сосредоточен (видхийате) на Верховной Личности Бога (бхагаван), который вечно проявлен в (тасмин) гуне чистой благости (саттве)”. Вывод здесь следующий: когда ум находится в чистой благости, он способен размышлять о Верховной Личности Бога.

Текст 53

На это кто-то может возразить: “Если таким образом можно сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, то зачем тогда нужна гуна чистой благости?”

“Шримад Бхагаватам” отвечает словами “хй адхокшаджах”: “хи” означает “потому что”, а “адхокшаджах” — “Он недосягаем для чувств”. Это означает, что Господа нельзя познать с помощью материальных чувств.

В другом прочтении слово “манаса” (умом) заменяется на слово “намаса” (в глубоком почтении), а слово “хи” (потому что) — предлогом “ану”. Тогда предложение звучит так: “Я выражаю свое почтение и служу Господу Васудеве, который открывается через Свою проявляющую энергию чистой благости”. Верховная Личность Бога проявляется не иначе, как через эту энергию. В этом суть. Появляется Господь перед нами или остается невидимым, мы продолжаем Ему служить, выражая Ему наше почтение. Таково значение этого стиха (“Шримад Бхагаватам”, 4.3.23).

Текст 54

Энергия чистой благости, которая проявляет форму Верховной Личности Бога, появляется как “мурти” и “васудева”. “Васудева” — это Махараджа Васудева, “мурти” — его целомудренная жена, а энергии, возглавляемые Шраддхой и Пушти, — ее сестры.

Текст 55

“Шримад Бхагаватам” (1.3.9) объясняет:

“В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нараяна — близнецы, сыновья жены царя Дхармы”.

Слово “кала” здесь означает “энергия”. Поскольку из этого стиха видно, что там появилось воплощение Господь по имени Нара-Нараяна, то следует понять, что эта энергия есть энергия чистой благости, известная как шуддха-саттва или васудева-саттва. Здесь она названа словом “мурти”.

Текст 56

После описания Шраддхи и многих других, упоминается также и Мурти (“Шримад Бхагаватам”, 4.1.51):

“Мурти, кладезь всех добродетелей, родила Шри Нару-Нараяну, Верховную Личность Бога”.

Текст 57

В этом стихе говорится: “Так как Верховная Личность Бога, который является источником (утпатти) всех (сарва) добродетелей (гуна), появился в ее лоне, она родила Их обоих”. Поскольку Верховная Личность Бога, чья форма (мурти) вечна и исполнена знания и блаженства, появился в ее чреве, она носит имя Мурти. Таким же образом, Махараджа Васудева носит свое имя, потому что Господь появляется в энергии васудева-саттвы (чистой благости).

Текст 58

В Девятой Песне “Шримад Бхагаватам” (9.24.30) также есть описание Махараджи Васудевы:

“Когда на свет появился Васудева, полубоги, обитающие на небесах, забили в литавры (анакадундубхи). Поэтому, Васудеву, чьим сыном стал Кришна, Верховная Личность Бога, также называют Анакадундубхи”.

Текст 59

Если бы Махараджа Васудева не был тем местом, где появился Верховный Господь (харех стханам), то его имя “Васудева” не имело бы смысла.

Таким образом, следует понять, что Верховная Личность Бога появляется благодаря Своей энергии чистой благости, которая содержит в себе энергии, начинающиеся с хладини, и энергии, начинающиеся со Шри. Эти энергии можно разделить на три категории: 1) энергия богатства Верховной Личности Бога, 2) энергия, которая по своей доброте дарует богатство другим, и 3) частичная экспансия богатства Господа. Эти энергии можно также разделить на две части: 1) энергия, с помощью которой Верховная Личность Бога появляется как безличный Брахман, и 2) энергия, с помощью которой Он проявляет множество Своих трансцендентных форм. Таково объяснение.

Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Шрила Шукадева Госвами.