Текст 1

В этой ануччхеде мы процитируем три стиха из “Шримад Бхагаватам” (9.8.21-23), в которых описано, что древние мудрецы могут непосредственно сознавать и видеть Всевышнего, служа Ему с преданностью. В первом из этих стихов говорится (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.21):

“Мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в размышления, до сих пор не может понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что же говорить о других существах, подобных нам, которые созданы Брахмой в различных формах, таких как полубоги, животные, люди, птицы и звери? Мы совершенно невежественны, поэтому как мы можем знать Тебя, который есть сама Трансцендентность?”

Текст 2

Этот стих утверждает: “Даже Господь Брахма (аджанах) не способен увидеть (на пашйати) Тебя (твам) или понять (на будхйате) Твое положение (твам)”. Почему он не может увидеть или понять Тебя? Ответ заключен в слове “самадхи-йуктибхих”, которое означает “Тебя нельзя понять с помощью медитации или философских размышлений”. Слово “апаре” означает: “Как же тогда другие, кто родились совсем недавно, могут увидеть или понять Тебя?” Почему говорится, что другие родились недавно? Ответ дан в словах “куто ‘паре тасйа манах-шарира-дхи-висарга-сришта вайам апракашах”, которые означают: “Что уж говорить о других, подобных нам, чьи ум, тело и разум были созданы Брахмой из материальных гун благости, страсти и невежества и облечены в различные формы полубогов, животных и людей? Мы совершенно невежественны, поэтому как мы можем знать Тебя, который есть сама Трансцендентность?”

Текст 3

Как могут другие (апаре) не видеть Господа? Ответ на этот вопрос дан в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.22):

“Мой Господь, Ты находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, так как находятся под воздействием внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только действия этих трех гун материальной природы и их последствия. Находящиеся в гуне невежества живые существа, спят они или бодрствуют, могут видеть только проявления материальной природы. Они не могут видеть Твою Светлость”.

Текст 4

В этом стихе говорится: “Мой Господь, Ты находишься в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом (йе деха-бхаджах), не могут видеть Тебя (на видух). Они видят (випашйанти) только гуны материальной природы (гунан). Иногда они видят только гуну невежества. Их разум подавлен тремя гунами, и поэтому, спят они или бодрствуют, они видят лишь материальные объекты чувств. В глубоком сне они сознают только гуну невежества. Они не видят Тебя, стоящего над тремя гунами материальной природы. Ты — повсюду. Почему же они не видят Тебя? Потому что их умы введены в заблуждение иллюзорной энергией майей, или они не могут понять Тебя с помощью иллюзорной энергии майи. Люди, подобные нам, не могут понять Тебя. Только Твои преданные могут понять Тебя”.

Текст 5

Следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 9.8.23) объясняет:

“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие, как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), способны думать о Тебе, являющемся средоточием всего знания. Но как может невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе?”

Текст 6

Этот стих говорит: “Мой Господь, как могу я думать о Тебе, обладающем множеством удивительных трансцендентных энергий? Какова Твоя форма? Она исполнена знания”.

В следующих цитатах из священных писаний описано, что форма Верховной Личности Бога исполнена знания:

“Все Вишну-мурти обладали вечными, безграничными формами, исполненными знания и блаженства и неподвластными влиянию времени”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.13.54);

“Форма Господа духовна, и непреданные не могут увидеть ее”, (“Шри Вишну-сахасра-нама-стотра”).

Суть здесь в том, что материалисты не могут понять форму Господа, потому что она исполнена трансцендентного знания. Поэтому тот, кто произнес этот стих, говорит: “Я являюсь жертвой трех гун материальной природы. Поэтому я не способен думать о Тебе, о Господь”.

Текст 7

На это Верховный Господь может возразить: “Чем ты можешь доказать, что Я таков, как ты описываешь Меня?”

Рассказчик этого стиха отвечает: “Доказательство в том, что мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), способны думать о Тебе. На самом деле, они могут видеть Тебя непосредственно”. Как совы не знают, что такое солнце, точно так же некоторые люди не могут понять Тебя. Те, кто недавно появились на свет, совершенно не могут понять Тебя, хотя мудрые преданные могут видеть Тебя непосредственно. В этом смысл этого стиха. Шрути-шастра объясняет (“Катха-упанишад”, 2.1.1):

Текст 8

“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может отвернуть свои глаза от материи и так обретает способность видеть Верховного Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.

Текст 9

В следующей цитате из “Матхара-шрути” описан метод, с помощью которого можно увидеть и понять Господа:

“Преданное служение приводит человека к Верховной Личности Бога. Преданное служение позволяет человеку увидеть Верховную Личность Бога. Преданное служение покоряет Верховную Личность Бога. Преданное служение могущественнее, чем Сам Господь”.

Текст 10

Священные писания также объясняют (“Катха-упанишад” (1.2.23) и “Мундака-упанишад” (3.2.3)):

“Верховного Господа нельзя достичь с помощью изощренных объяснений, огромного разума или даже с помощью продолжительного слушания. Обрести Его может только тот, кого Он Сам выберет. Такой личности Он открывает Свою форму”.

Текст 11

Стих, процитированный в начале этой ануччхеды, произнес Амшуман, обращаясь к Господу Капиладеве.

В этой сандарбхе были описаны Брахман и Верховная Личность Бога (Бхагаван).

 

Конец пятой части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.

 

Конец “Шри Бхагавата-сандарбхи”.