Текст 1

По этому пункту Шри Кришна мог выдвинуть следующее возражение: “Мой дорогой Брахма, как ты пришел к такому заключению? Моя форма не может быть всепроникающей. Мое тело состоит из материальных элементов, также как глиняный горшок или любое другое материальное творение, которое можно наблюдать в этом мире. Почему ты говоришь, что Мое тело обладает другими качествами? Почему ты говоришь, что Мое тело духовно? Ты можешь немного запутаться, видя здесь какие-то чудеса, но Я уверен, что ты отлично понимаешь то, что Я говорю. Что касается превращения этих мальчиков и телят в четырехрукие формы Вишну, которое ты только что мог видеть, то это были экспансии какой-то неизвестной личности, и Я совершенно не имею никакого отношения к этому волшебству. К тому же все эти формы духовны, исполнены знания и безграничного блаженства. Все эти человеческие формы появились в один и тот же момент, и их было так много, что ты не мог видеть их все. Как такой маленький пастушок, как Я, мог проявить такое множество духовных форм в одно и то же время? Я не являюсь причиной этого удивительного происшествия”. Предполагая, что Шри Кришна мог представить этот аргумент, Брахма сказал (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.21):

Текст 2

“О Владыка! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всего мистического могущества! Твои игры непрерывно продолжаются в границах этих трех миров, но кто может оценить, где, как и когда Ты используешь Свою духовную энергию и являешь Свои игры? Никто не способен понять тайну этих деяний”.

Текст 3

В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, Твои игры непрерывно (кати ва) продолжаются в этих трех мирах (три-локйам), но кто может оценить (ко ветти), где (ква), как (катхам) и когда (када) Ты используешь Свою духовную энергию (йога-майам вистарайан) и совершаешь Свои игры (кридаси бхавата утих)? Никто не способен понять тайну этих деяний”.

Никто не может полностью познать Господа Кришну. Это также подтверждается следующим утверждением из “Кена-упанишад” (2.3):

“Тот, кто думает, что он понимает Верховную Личность Бога, на самом деле не понимает Его, но тот, кто знает, что в действительности он не понимает Господа, воистину осведомлен о природе Верховной Личности”.

Текст 4

В четырех предыдущих стихах Брахма объяснил, что по Своей природе Шри Кришна непостижим. В этом стихе он объясняет, почему Господь непостижим, обращаясь к Нему словом “бхуман”, которое означает “Господь, который появляется в бесчисленных разнообразных формах”. Это означает, что несмотря на то, что Верховная Личность Бога имеет одну главную форму, Он также появляется в огромном количестве других трансцендентных форм. Это подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (10.40.7), где Акрура обращается к Шри Кришне с такой молитвой:

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, который, изначально имея одну трансцендентную форму, распространил Себя в бесчисленное множество других трансцендентных форм”.

В связи с этим шрути-шастра также говорит:

“Хотя Верховный Господь — один, Он появляется во множестве разнообразных трансцендентных форм”.

Текст 5

Верховная Личность Бога появляется в различных формах, которые соответствуют различным способам поклонения Ему. Это подтверждается следующим утверждением Мадхвы Муни из его комментария на “Веданта-сутру” (3.3.52):

“Верховная Личность Бога появляется в различных формах, соответствующих способу, которым Его преданные поклоняются Ему”.

В связи с этим можно привести следующий пример: шелковая одежда может быть украшена многоцветным замысловатым узором, также как павлинье перо переливается множеством цветов. Если человек смотрит на определенную часть такой одежды, он может видеть какой-то один цвет, а если он смотрит на другую часть одежды, он может видеть другой цвет. Если же человек взглянет на всю одежду сразу, он увидит ее всю целиком. В этом примере Шри Кришна является всей одеждой, а когда Он проявляется частично, это называется различными воплощениями Бога.

Текст 6

То, что бесчисленные формы Господа исходят из формы Шри Кришны, также подтверждается следующим утверждением из “Нарада-панчаратры”:

“Если смотреть на драгоценный камень под различными углами, то он кажется многоцветным. Аналогично, в соответствии с медитационном экстазом преданного Господь, известный как Ачьюта [непогрешимый], является в различных формах, хотя Он, в сущности, один”.

Драгоценный камень, о котором идет речь в этом стихе, называется ваидурйа (лазурит), а слова “нила-питадибхих” относятся к различным трансцендентным качествам Господа. Это объяснение различных форм Господа раскрывает смысл слова “ква” (где?) из процитированного ранее утверждения Господа Брахмы (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.21).

Текст 7

Распространение Верховного Господа в формы различных воплощений, проявленных из Его единственной изначальной формы, описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (8.18.12), где Шрила Шукадева Госвами говорит о воплощении Ваманы:

“Господь появился в Своей изначальной форме, украшенный драгоценностями и с различными видами оружия в Своих руках. Хотя эту вечно существующую форму нельзя увидеть в материальном мире, тем не менее Он появился в этой форме. Затем, словно театральный актер, на глазах у Своих отца и матери Он принял форму Ваманы, карлика-брахмана, брахмачари”.

Текст 8

В этом стихе Шрила Шукадева Госвами объясняет, что Господь сначала появился в Своей изначальной форме (вапух), которая не является проявлением, изошедшим из любой другой формы Господа, но существует изначально и не имеет другого источника. Эта форма духовна (чит) и исполнена красоты и совершенного трансцендентного блаженства, и эта форма проявилась (бхати), будучи наделенной всеми атрибутами Господа — украшениями и различными видами оружия (вибхушанайудхаих). Господь явился в этой изначальной форме в материальном мире (вйактам адхарайат). Явив эту Свою изначальную форму, Господь принял форму карлика-брахмана, брахмачари (тенаива вамано ватур бабхува харих). Слово “эва” (несомненно) подчеркивает, что это была та форма, которую принял Господь. В тот момент Он не принимал никаких других форм.

Текст 9

Человек может спросить: “При каких обстоятельствах Господь появился в Своем воплощении Ваманы?” В этом стихе ответом на этот вопрос является слово “сампашйатох” (Господь появился в облике Ваманы в присутствии Своих родителей — Кашьяпы и Адити). Здесь можно задать следующий вопрос: “А какова природа формы Господа?” Ответ на этот вопрос дан словом “дивйа-гатих” (Его движения удивительны). Слово “дивйа” означает “в высшей степени непостижимый”, а “гатих” означает “движения или развлечения”. Все игры и формы Господа являются вечными, несмотря на то, что иногда живые существа могут видеть их, а иногда — нет. То, что формы Господа вечны, подтверждается следующим утверждением шрути-шастры:

“Верховный Господь существовал в прошлом, Он существует в настоящем, и Он будет вечно существовать в будущем”.

Текст 10

В связи с этим, чтобы привести пример того, как Верховный Господь принимает формы Своих различных воплощений, проявляя таким образом определенные качества Своей изначальной формы, Шукадева Госвами говорит:

“Господь принял форму Ваманы словно театральный актер”.

Сравнивая Господа с актером, Шукадева Госвами отмечает, что Господь — это удивительный актер (дивйа-гатих), а жесты Его рук и движения Его тела повергают зрителей в изумление. Хотя Господь, появляясь в Своих различных воплощениях, может казаться обычным человеком или полубогом, в действительности Он никогда не испытывает материальных страданий, которые каждый день сваливаются на головы обусловленных душ, и Он всегда и во всех отношениях является совершенным.

Текст 11

Верховный Господь в высшей степени независим. Например, Он создает различные материальные вселенные без какой-либо внешней помощи, в точности как паук плетет паутину из своей собственной слюны. Это описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (11.9.21):

“Точно так же, как паук создает паутину из своей слюны, а затем снова проглатывает ее, Верховный Господь создает, а затем снова поглощает материальные миры”.

Текст 12

В следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (3.9.11) Господь Брахма объясняет, что Верховный Господь появляется в различных формах Своих многочисленных воплощений в соответствии с различными путями, которыми идут к Нему Его преданные. Брахма говорит:

“О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе”.

В этом стихе слово “пранайасе” означает “Ты проявляешь”. Мы можем заметить, что, говоря “шрутекшита-патхах” (преданные постигают Господа благодаря слушанию из ведических писаний истинных повествований о Нем), Брахма подтверждает реальность трансцендентных форм Верховного Господа. Другими словами, формы Господа не являются плодом воображения того, кто медитирует на них. То есть они действительно существуют.

Текст 13

Кто-то может сказать, что различные формы Личности Бога не доставляют преданным удовольствия. Эта ложная концепция опровергнута следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (3.24.31), где Кардама Муни обращается к Личности Бога с такими словами:

“О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным”.

Смысл этого стиха таков: “Какими бы (йани йани) формами (рупани) Ты (те) ни обладал, эти формы (тани эва) радуют (рочанте) Твоих преданных”. Слово “абхирупани” означает “Господь принимает только те формы, которые соответствуют обстоятельствам”. Он никогда не принимает какую-либо неуместную форму.

Текст 14

Иногда Господь может принимать формы, которые кажутся неподходящими. В качестве примера можно привести историю, когда Он предстал перед царем Рантидевой в явно отвратительной материальной форме. То, что эта форма была отвратительной и материальной, конечно же, является иллюзией. Эта форма описана следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 9.21.15):

“Тогда Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги, которые способны удовлетворить желания всех стремящихся к материальным благам, предстали перед царем Рантидевой, ибо это они приходили к нему в облике брахмана, шудры и чандала”.

Текст 15

Шридхара Свами таким образом комментирует этот стих: “Слово “трибхуванадхишах” означает “Брахма, Вишну и Шива”, а слово “майа” означает, что для того, чтобы испытать, насколько Махараджа Рантидева был терпелив и терпим, Господь при помощи Своей иллюзорной энергии майи принял формы брахмана, шудры и чандала”.

Причина, по которой Господь никогда не принимает неприятную форму, раскрыта в слове “арупинах”, которое означает “Тот, кто никогда не принимает материальную форму”.

Шридхара Свами комментирует: “Так как Господь никогда не принимает отвратительную форму, Его формы никогда не бывают материальными”.

Текст 16

Возвращаясь теперь к стиху, с которого началось наше обсуждение (стих из “Шримад Бхагаватам” (10.14.21), процитированный в Тексте 2), мы можем отметить три фразы “катхам ва” (как?), “кати ва” (сколько?) и “када ва” (когда?), а также мы можем отметить три слова в звательном падеже (бхагаван, паратман и йогешвара), которые были использованы для обращения к Господу. Каждая из этих трех фраз соответствует одному из трех звательных обращений, как это будет сейчас объяснено нами.

Слово “катхам ва” (как Ты совершаешь Свои игры) относится к слову “бхагаван”, которое следует толковать в значении “о Повелитель всех непостижимых энергий”. Форма Господа исполнена непостижимых энергий, и любое другое толкование, которое противоречит этому, должно быть отвергнуто.

Текст 17

Слово “кати ва” (сколько раз Ты воплощаешься и совершаешь игры) относится к слову “паратман”, которое может быть объяснено так: “О Господь, поскольку Ты безграничен, Ты обладаешь всеми богатствами и являешься источником бесчисленных воплощений Господа, каждое из которых обладает безграничными энергиями. О Господь, Тебя нельзя познать при помощи ограниченного материального ума или должным образом описать при помощи ограниченной материальной способности говорить. Поэтому говорится: “Никто не может понять, как много раз Ты воплощаешься в этом мире и совершаешь Свои игры (кати ва)””.

Текст 18

Слово “када” (когда Ты появляешься и совершаешь игры) относится к слову “йогешвара” (о повелитель всего мистического могущества). Это слово означает: “О Господь, Ты — повелитель энергии йогамайи, с чьей помощью Ты появляешься во множестве различных форм. О Господь, все эти трансцендентные формы Твоей Светлости содержатся в Твоей одной самой главной форме. Когда Ты желаешь этого, Ты появляешься в одной из этих форм, которые проявляются соответственно различным методам, с помощью которых преданные поклоняются Тебе”. Из этого мы можем понять, что формы всех воплощений Бога содержатся в форме Шри Кришны, Изначальной Форме Господа.