Ануччхеда 79

Текст 1

Форма Верховного Господа, который является повелителем внутренних духовных энергий, проявляется посредством Его личной энергии. Особая энергия Господа проявляет удивительное разнообразие Его многочисленных форм. В качестве свидетельства (для описания формы Господа) мы приведем следующие четырнадцать стихов из “Шримад Бхагаватам” (3.15.37-50), в которых описана встреча Четверых Кумаров с Господом:

Текст 2

“В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы”.

Текст 3

“Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра”.

Текст 4

“Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь — обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира”.

Текст 5

“Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос”.

Текст 6

“Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха”.

Текст 7

“Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам”.

Текст 8

“Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, произошедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана”.

Текст 9

“Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа”.

Текст 10

“Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восемью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу”.

Текст 11

“Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься безграничным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы”.

Текст 12

“Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, — великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу”.

Текст 13

“Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений — освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах”.

Текст 14

“О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества”.

Текст 15

“Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам”.

Текст 16

Теперь мы обсудим эти стихи. Шридхара Свами объясняет первый из этих стихов (Текст 2):

“Смысл этого стиха заключается в следующем: “Верховный Господь, приносящий радость праведникам (арйа-хридйах), узнал (вибудхйа) об оскорблении (атикрамам), которое Его слуги (сванам) нанесли четверым Кумарам во главе с Санакой, преградив им путь. Вместе с богиней процветания Он отправился (йайау) на место происшествия (тасмин), быстро ступая (чалайан) Своими лотосными стопами (чаранау)”.

Верховный Господь думал: “Я проявлю Свой гнев по отношению к этим двум стражникам, потому что они нанесли оскорбление мудрецам, которые пришли, чтобы увидеть Мои лотосные стопы. Лакшми-деви и Я утешим лишенных всяческих желаний мудрецов, одарив их множеством богатств””.

Текст 17

Чтобы одарить Кумаров, черпающих наслаждение в самоосознании, духовным блаженством, Господь позволил им увидеть Свои лотосные стопы. Господь, чья неповторимая трансцендентная форма является обителью вечности, знания и блаженства, вместе со Своей энергией развлечений — богиней процветания — лично отправился к этим мудрецам. Использованное в этом стихе слово “сванам” стоит во множественном числе (а не в двойственном числе), хотя оно относится только лишь к двум стражникам. Это можно объяснить таким образом, что Господь считал, что все Его личные спутники ответственны за оскорбление, которые совершили эти двое, или это может означать, что это слово использовано во множественном числе из уважения к возвышенным стражникам Вайкунтхи. Не следует думать, что слово “сванам” относится здесь к четырем мудрецам (Кумарам). Эти мудрецы не являются близкими спутниками Господа, каковыми были стражники, охраняющие ворота Вайкунтхи. Поэтому слово “сванам” (Его слуги) не может иметь к ним отношения.

Текст 18

Следующие пять стихов (Тексты 3-7) описывают Верховного Господа таким, каким Его увидели Кумары. В них говорится: “Мудрецы (те) во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса (сва-самадхи-бхагйам), теперь предстал перед их глазами (вишайам)”. Этот отрывок может иметь еще такой смысл: “Благодаря своей предыдущей медитации на Господа в состоянии экстатического транса (сва-самадхи), четверо Кумаров (те) обрели теперь возможность непосредственно созерцать Верховного Господа своими собственными глазами”. Личная трансцендентная энергия Господа, которая открывает форму Господа разуму и чувствам Его преданных, позволила четверым Кумарам увидеть Его форму. Подобно тому, как раньше Кумары воспринимали Господа в своей экстатической медитации, точно так же теперь они обрели способность непосредственно воспринимать Господа. Они могли слышать звук Его голоса, прикасаться к Нему, видеть Его, ощущать вкус и вдыхать аромат, исходящий от Его тела, и все эти ощущения мудрецов, связанные с восприятием трансцендентного тела Господа, были пронизаны совершенной вечностью, знанием и блаженством. Кумары увидели Верховного Господа таким, каким Он существует вечно. В результате своей медитации Кумары были способны видеть Верховного Господа, которому в различных обстоятельствах, в разное время и при помощи различных предметов поклонения служат Его личные спутники, наполненные огромным блаженством чистой любви, возникающей из непосредственного созерцания великолепного чуда очаровательной сладости формы Господа. Так энергия трансцендентного блаженства раскрывает роль, которую играют в играх Господа обитатели Вайкунтхи, достигшие в своей жизни самого желанного положения. Красота Господа, которая вызывает сильное влечение и любовь в сердцах и умах Его спутников, описана в трех с половиной стихах (Тексты 3-6), начинающихся со слова “хамса”. Мы можем также отметить, что слово “кесара”, использованное в Тексте 3, означает “жемчужное ожерелье”.

Текст 19

Следующий стих (Текст 4) гласит: “Исполненный любви и радости взгляд (снехавалока) и пленительная улыбка (сумукхам) Господа даруют благословение (прасада) каждому (критсна), включая двух стражей Вайкунтхи и четверых Кумаров. Господь является обителью (дхама) всех желанных (сприханийа) качеств. Духовная обитель (атма-дхишнйам) Господа, Вайкунтха — это царство вечного, безграничного блаженства и вершина (чудаманим) всех райских планет (свах). Широкая грудь Господа (ураси) — это обитель богини процветания (шобхитайа шрийа)”.

Слова “субхагайантам ива” могут также означать, что “богиня процветания покоится на груди Господа подобно украшению субхага”. В этом утверждении слово “ива” (подобно) усиливает это сравнение.

Текст 20

В “Шримад Бхагаватам” (3.15.26) есть еще одно описание царства Вайкунтхи:

“Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога”.

Текст 21

Следующая цитата (“Шримад Бхагаватам”, 3.16.27-28) описывает то, как четверо Кумаров покинули Вайкунтху:

“Увидевшись с Господом Вайкунтхи, Верховной Личностью Бога, обитающей на лучезарной планете Вайкунтхе, мудрецы покинули трансцендентную обитель”.

Текст 22

“Мудрецы обошли вокруг Господа, поклонились Ему и удалились в необыкновенном восторге от увиденных ими трансцендентных достоинств вайшнавов”.

Текст 23

В следующем стихе (3.15.40, процитированном в Тексте 5) слова “канчйа” и “вана-малайа” стоят в творительном падеже. В стихе, который идет вслед за этим (3.15.41, процитированный в Тексте 6), слово “харата” означает “очаровательное”. Описав красоту одежд и украшений Господа, в следующем стихе (3.15.42, процитированном в Тексте 7) “Шримад Бхагаватам” описывает красоту формы Господа. В этом стихе говорится: “Ослепительная красота (баху-сауштхавадхйам) Нараяны была столь привлекательной, что покорила (упасриштам) гордость (утсмитам) богини процветания (индирайах). Восхитительная красота Господа была многократно умножена разумом (дхийа) Его преданных. Преданные прославляли Господа, поскольку Его форма была исполнена безграничной красоты, богатства и пленительных качеств (баху-сауштхавадхйам)”.

Текст 24

По этому поводу кто-то может спросить: “Как это возможно, что сокровенное богатство трансцендентной красоты Господа столь велико, что оно превосходит красоту Лакшми-деви, богини процветания? Разве это не правда, что нет никого красивее Лакшми?”

Брахма ответил на этот вопрос, описав непревзойденное превосходство красоты Господа. Брахма говорит: “О полубоги, Верховному Господу, который проявил эту Свою трансцендентную форму, поклоняюсь (ангам бхаджантам) я (махйам), Господь Шива и все вы”.

Текст 25

Шрипада Ямуначарья также подтверждает (“Стотра-ратна”, 13), что красота и богатства Верховной Личности Бога остаются непревзойденными при всех обстоятельствах:

“О мой Господь, в материальном мире все ограничено временем, пространством и мыслью. Однако, Твои качества, будучи непревзойденными и несравненными, всегда трансцендентны к таким ограничениям. Иногда при помощи Своей энергии Ты скрываешь эти качества, и все же Твои чистые преданные всегда и при всех обстоятельствах способны видеть Тебя”.

Текст 26

В шрути-шастре также описано, что Верховного Господа можно увидеть при помощи чистого преданного служения:

“Чистое преданное служение ведет человека к Верховной Личности Бога. Чистое преданное служение наделяет человека способностью видеть Верховного Господа”.

В этом стихе (3.15.42, процитированном в Тексте 7) говорится: “Четверо Кумаров, которые не могли наглядеться на Господа (нирикшйа на витрипта-дришах), радостно (муда) склонили (немух) свои головы (каих) к Его лотосным стопам”.

Текст 27

Шрипада Шридхара Свами комментирует следующий стих (3.15.43, процитированный в Тексте 8):

“Блаженство преданного служения Господу превосходит даже то блаженство, которое преданные ощущают от непосредственного созерцания Господа. Это описано в данном стихе, где Господь Брахма говорит: “Когда ветерок (вайух), неся аромат (макаранда) листьев туласи (туласи), которые лежали на пальцах лотосных стоп (падаравинда-кинджалка) Личности Бога (тасйа), проник в ноздри (сва-виварена) мудрецов, они почувствовали перемену (санкшобхам), произошедшую в их теле (танвох) и уме (читта), хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана (акшара-джушам)”. Изменением в теле, которое почувствовали четверо Кумаров, был экстатический признак вставших дыбом волос, а изменение в уме — это сильное счастье, которое они ощутили в своих умах”.

Текст 28

В этом стихе фразу “падаравинда-кинджалка-мишра-туласи” можно истолковать как “аромат листьев туласи и аромат пальцев лотосных стоп Верховной Личности Бога”, а также она может означать “аромат стоп Господа и аромат цветов лотоса и листьев туласи, исходящий от Его гирлянды”. Ветерок нес в себе эти ароматы, смешанные с ароматом трансцендентных частей тела Господа. Эти смешавшиеся ароматы, несомые ветром, возбудили умы и тела четырех мудрецов.

Текст 29

В следующем стихе (3.15.44, процитированном в Тексте 9) Господь Брахма с почтением описывает причину, по которой четверо Кумаров ощутили трансцендентный экстаз. Брахма говорит: “Прекрасный лик (вадана) Господа напомнил им (те ваи) чашечку (кошам) слегка распустившегося голубого (асита) лотоса (падма). Увидев (удвикшйа) лицо Господа, мудрецы почувствовали полное удовлетворение (лабдхашишах); желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины (аруна-мани-шрайанам), ногтями (накха). Так они снова и снова (пунах) разглядывали (авекшйа) трансцендентное тело Господа”.

Так как Кумары не могли видеть прекрасные черты всех частей тела Господа сразу, они погрузились в медитацию на форму Господа, и благодаря этому они обрели способность созерцать все трансцендентные части тела Господа одновременно. Мудрецы думали: “Как мы сможем увидеть все чудесные черты Господа одновременно?” Горя желанием видеть Господа таким образом, они стали медитировать на Него. Эта медитация на форму Господа усилила их экстатическую любовь к Нему. Благодаря этой медитации четверо Кумаров обрели экстатическую любовь к Верховной Личности Бога.

Текст 30

В следующем стихе (3.15.45, процитированном в Тексте 10) Господь Брахма говорит: “Брахма и все великие полубоги (баху) с огромным почтением медитируют на (матам) эту человекоподобную (пумсам) форму (вапух), которую Господь явил (даршайанам) им”.

Упомянутая здесь форма — это гуна-аватара Вишну, который проявился из пуруша-аватары Гарбходакашайи Вишну. Господь Вишну неотличен от Своей трансцендентной формы, в отличие от Брахмы и остальных полубогов, которые имеют внешние материальные тела, отличные от их духовной сущности.

Господь Брахма продолжает: “Господь в полной мере обладает Своими не имеющими начала, самопроявленными и вечными (аутпаттикаих) достояниями (сиддхаих), такими как восемь видов совершенств (начиная с анима-сиддхи), которые можно обрести при помощи практики йоги (ашта-бхогаих). Так как Господь исполнен этих трансцендентных достояний, четверо Кумаров прославляли (самагринан) Его множеством молитв”.

Текст 31

В следующих стихах (3.15.46-50, процитированных в Текстах 11-15) четверо Кумаров возносят Господу молитвы, выражая свои искренние чувства любви к Нему. Фраза “акшара-джушам” (ранее четверо Кумаров были привязаны к концепции безличного Брахмана) объяснена мудрецами в следующих словах:

“О Господь, Твое вечное существование в аспекте безличного Брахмана не является ни очень удивительным, ни очень значительным. По-настоящему важный аспект — это Твоя личная форма, которую мы видим сейчас благодаря могуществу Твоей трансцендентной энергии. Нам выпала необычайная удача видеть Тебя воочию (найана-мулам). О Господь, Ты не открываешь (антархитах) Себя негодяям (дуратманам), несмотря на то, что Ты пребываешь (гатах) в сердце (хриди) каждого живого существа. Но поскольку мы хотим этого (нах), мы видим Тебя лицом к лицу (найана-мулам раддхах), хоть Ты и являешься безграничным (ананта)”.

“Веданта-сутра” (3.2.24) также подтверждает, что, занимаясь преданным служением Верховному Господу, человек может воочию лицезреть Его:

“Благодаря преданному служению человек получает право непосредственно видеть Верховного Господа, лицом к лицу, а также человек обретает способность понять Господа своим умом и воспринимать Его в своем сердце посредством медитации”.

Это также подтверждается в “Катха-упанишад” (2.1.1):

Текст 32

“Обычно говорится, что никто не может видеть Верховного Господа, который находится за пределами восприятия материальных чувств. Однако тот, кто обладает разумом и качествами святого и стремится к освобождению, может отвернуть свои глаза от материи и становится способным видеть Верховного Господа, который пребывает в его сердце в образе Сверхдуши”.

Текст 33

Поскольку Кумары слышали о Верховной Личности Бога от своего отца, Господа Брахмы, они обрели право увидеть Господа своими глазами. Кумары подтверждают это следующими словами (стих 3.15.46, процитированный в Тексте 11):

“Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего (гухам гато нах питрануварнита-раха бхавад-удбхавена), что мы слышали (карна-виварена) о Тебе от нашего отца Брахмы (питра)”.

Текст 34

На это Господь Нараяна может возразить: “Поскольку ваш отец учил вас, что Абсолютная Истина невидима и очень сокровенна, и поскольку сейчас Я открыто стою перед вами, то поэтому Я не могу быть этой самой Абсолютной Истиной и являюсь кем-то другим. Разве это не так?”

Четверо Кумаров отвергают мысль о том, что Господь Нараяна отличен от Абсолютной Истины. В следующем стихе (3.15.47, Текст 12) они говорят: “Нам известно, что Ты — Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога”.

Текст 35

Кумары говорят: “О Верховный Господь (бхагаван), нам известно (видама), что Ты — Высшая Абсолютная Истина (парам атма-таттвам) и что Твоя форма духовна”.

Тогда Господь Нараяна может спросить: “Откуда вам это известно?” Кумары отвечают: “Мы знаем это, потому что сейчас (сампрати) Ты проявил перед нами Свою трансцендентную форму в неоскверненной гуне чистой благости (саттвена). До этого момента мы не понимали Тебя, но теперь, когда мы непосредственно видим Тебя, мы пришли к заключению, что Ты — Всевышний. Ты явился взору наших духовных глаз, поскольку наши сердца чисты. Но Тебя нельзя увидеть обычными материальными глазами”.

Кумары продолжают: “Тебя нельзя познать при помощи трансцендентного знания (если оно лишено любви к Тебе). Это Ты создал (рачайантам) нашу любовь (ратим) к Тебе, ибо иначе мы не смогли бы любить Тебя. Перед осознавшими себя мудрецами, которые свободны от гордости и ложного эго, но не имеют любви к Тебе, Ты появляешься как великолепное сияние Брахмана. Для того, чтобы обрести любовь к Тебе, есть особый духовный путь”.

Затем Кумары описывают этот особый метод. Они говорят: “Твоя милость — это духовная практика, благодаря которой можно увидеть Твою духовную форму. Тот, кто снискал Твою милость (анутапа-видитаих) и неуклонно следует по пути преданного служения (дридха-бхакти-йогаих), может постичь Тебя. Благодаря искреннему смирению человек понимает, как практиковать неуклонное чистое преданное служение”.

Господь Нараяна может спросить: “Каковы признаки того, кто понимает Меня?”

Ответ Кумаров таков: “Такой человек лишен всяких привязанностей и свободен от материального рабства (удгрантхайах). Его не интересует материальная жизнь (вирагах)”.

Таким образом эти четыре стиха (3.15.47-50) описывают чистую преданность и любовь к Верховному Господу.

Текст 36

Хотя раньше Кумары считали себя неотличными от Всевышнего, теперь, попав под влияние развлечений энергии блаженства трансцендентной формы Господа, они понимают, что они отличны от Всевышнего, и поэтому они молят о чистом преданном служении. В следующем стихе (3.15.48, процитированном в Тексте 13) они описывают, какое сильное счастье испытывают преданные Господа. Фраза “атйантикам прасадам” означает “благословение освобождения в безличном Брахмане”, а “кимв анйат” — “не говоря уже о материальном счастье, доступном Индре и другим полубогам”.

Текст 37

В следующем стихе (3.15.49, процитированном в Тексте 14) Кумары признают, что они совершили оскорбление, и молят даровать им чистое преданное служение. Они говорят: “О Верховный Господь, до сих пор мы не совершили ни одного прегрешения, но теперь, когда эти двое Твоих преданных были прокляты из-за нас, мы совершили все грехи. Поэтому мы (нах) готовы родиться (бхавах) в любом аду (нирайешу)”.

Текст 38

Однако тот, кто обладает знанием о Верховном Господе, никогда не страдает в адских условиях жизни. Это описывается в “Веданта-сутре” (4.1.13):

“Когда человек постигает Верховного Господа, все грехи такой личности — как прошлые, так и совершенные в настоящем — полностью уничтожаются. Это является истиной, поскольку об этом говорят Упанишады”.

Таким образом, тому, кто понимает Верховную Личность Бога, прощается множество великих грехов, которые, в противном случае, стали бы для этой личности причиной адских условий существования. Этот факт показывает удивительную славу Верховного Господа, которую “Шримад Бхагаватам” (1.7.10) описывает следующими словами: “Господь обладает трансцендентными качествами”.

Текст 39

Кумары взмолились: “Позволь нам родиться в аду. Нам все равно. Мы не боимся ада. (Единственное, о чем мы просим, это чтобы) нас никогда не постигло несчастье отвергнуть Тебя. (Нам нечего бояться,) если наши сердца и умы (четах) всегда заняты служением (рамета) Твоим лотосным стопам (падайох). Мы будем подобны пчелам, которые будут наслаждаться только сладостью Твоих лотосных стоп, а наши уста будут описывать Твой образ, который созерцают наши глаза”. Услышав искреннюю мольбу мудрецов, Верховный Господь простил им их оскорбление, которое они нанесли Его преданным. По Его воле их оскорбление кануло в небытие. Таков смысл этой цитаты.

Текст 40

В этих двух стихах (3.15.49-50, процитированных в Текстах 14-15) Кумары говорят: “Так как нет ничего невозможного в том, чтобы служить Тебе в аду, для нас, жаждущих лишь преданного служения Тебе, ад лучше, чем освобождение в безличном Брахмане (где невозможно служить Тебе). Наше преданное служение Тебе — это самая поразительная удача, которая выпала нам в наших жизнях”.

В следующем стихе (3.15.50, процитированном в Тексте 15) Кумары говорят: “Ты не появляешься перед неразумными людьми (анатманам), которые лишены чистой преданности Тебе, и все же Ты явился перед нами (ит пратитах). Поэтому мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой (тасмаи)”.

Текст 41

Четверо Кумаров являются духовными учителями всех остальных духовных учителей, достигших совершенства в знании. Кумары — духовные учителя великих мудрецов, парамахамс. Это описано Шри Амшуманом в следующем стихе из “Шримад Бхагаватам” (9.8.23):

“О мой Господь, мудрецы, свободные от влияния трех гун материальной природы, такие как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана), могут думать о Тебе, являющемся средоточием знания. Но как может невежественный человек, подобный мне, думать о Тебе?”

Текст 42

Возвышенное положение четверых Кумаров также описано Господом Брахмой (“Шримад Бхагаватам”, 2.7.5):

“Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины”.

Текст 43

“Чхандогья-упанишад” (7.26.2) тоже прославляет Кумаров:

“Тому человеку, чье сердце очистилось от всей скверны, Господь Санат-кумара открывает Абсолютную Истину, которая находится за пределами тьмы невежества”.

Текст 44

Для трансценденталиста, который в своем духовном осознании еще не достиг стадии совершенства, анима-сиддхи и другие мистические способности являются препятствиями для его развития. Однако, для трансценденталиста, который уже достиг совершенства в духовном осознании, эти мистические силы не являются препятствиями. Господь Капиладева объясняет это следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 3.28.38):

“О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне”.

Текст 45

Несмотря на то, что Кумары были трансценденталистами, свободными от иллюзии двойственности материального мира, все же они были полны гнева и других пороков (как это было видно из случая, когда они разгневались на стражей Вайкунтхи). Причина этого состояла в том, что по всемогущему желанию Верховной Личности Бога (они были имперсоналистами). Хотя они были всегда погружены в блаженство осознания безличного Брахмана, (благодаря соприкосновению с Самим Господом они стали персоналистами, преданными), как это описано в “Шримад Бхагаватам” (3.15.43-45).

Текст 46

В других местах также говорится, что сердца тех, кто действительно продвинулся в духовной жизни (т. е. преданных), не обеспокоены материальными несовершенствами. В “Шримад Бхагаватам” (7.15.35) Нарада Муни говорит:

“Когда сознание человека не осквернено материальными похотливыми желаниями, оно становится спокойным и умиротворенным при любой деятельности, ибо такой человек живет вечной, исполненной блаженства жизнью. Однажды возвысившись до этого состояния, человек больше не возвращается к материалистичной деятельности”.

Текст 47

Таким образом Кумары-имперсоналисты привлеклись блаженством Верховной Личности Бога. Другие атмарамы, черпающие наслаждение в безличном Брахмане, также привлеклись к Господу и стали преданными. В священных писаниях приводится пример Шрилы Шукадевы Госвами (12.12.69):

“Позвольте мне в глубоком почтении склониться перед моим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он тот, кто разрушает все неблагоприятное в пределах этой вселенной. Хотя сперва он был поглощен счастьем, проистекающим из осознания Брахмана, и, отбросив все прочие типы сознания, жил в уединенном месте, все же он привлекся сладчайшими играми Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал эту высшую Пурану, известную как “Шримад Бхагаватам”, которая является ярким факелом Абсолютной Истины и описывает деяния Господа Кришны”.

Текст 48

По этому поводу кто-то может спросить: “Чему следует деятельность в преданном служении — народным обычаям или древним обрядам самскары?” Ответ таков: ни тому, ни другому. Преданное служение стоит выше материального. В следующей цитате из “Шримад Бхагаватам” (3.28.37) приводится пример пьяного человека, который не осознает, одет он или нет:

“Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное “я”, она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен”.

Текст 49

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (3.15.12) можно увидеть еще один пример отстраненности преданного от материальных желаний:

“Господь Брахма сказал: “Задолго до вас четверо моих сыновей — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар — появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний””.

Кумары были погружены в мысли о Верховной Личности Бога.

Текст 50

Привязанность преданных к Господу описана в “Шримад Бхагаватам” (3.15.37):

“Отшельники и великие мудрецы ищут приюта под сенью лотосных стоп Господа”.

Преданные преодолевают любое препятствие, которое судьба может возвести между ними и Господом.

Текст 51

В “Шримад Бхагаватам” (5.3.11) приводится еще одно описание преданных:

“Дорогой Господь, все великие мудрецы — мыслители и святые — непрерывно повествуют о Твоих духовных качествах. Эти мудрецы уже сожгли все то, что в них было нечистого, и огнем знания закалили свою отрешенность от материального мира. Благодаря этому они приобрели такие же качества, какими обладаешь Ты, и теперь находят удовлетворение в собственном “я”. И все-таки даже те, кто испытывает духовное блаженство, воспевая Твои качества, очень редко удостаиваются Твоего личного присутствия”.

В этой цитате описана исключительная вера в Господа, которой обладают преданные.

Текст 52

И еще одно описание преданных есть в “Шримад Бхагаватам” (12.12.69):

“Сердца преданных привлечены чарующими играми непобедимого Верховного Господа”.

Текст 53

Созерцание Господа доставляет преданным огромное наслаждение. Кумары говорят (3.15.50):

Текст 54

Кто-то может сказать, что хотя (как говорилось в предыдущем стихе) Господь дарует счастье глазам преданных, Сам Господь стоит в стороне от всего и ни к кому не испытывает любви. Это утверждение не является истиной, поскольку другой стих (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.39) гласит:

“Пленительная улыбка и нежный взгляд Господа проникают в глубины сердца”.

Текст 55

Поскольку Верховная Личность Бога (бхагаван) привлекает и дарует наслаждение имперсоналистам и прочим трансценденталистам, то духовную субстанцию, называемую Брахманом, на самом деле следует считать аспектом Господа Бхагавана. Четверо Кумаров — это пример имперсоналистов, которые привлеклись Господом Бхагаваном (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.43):

Текст 56

Еще выше блаженства безличного Брахмана стоит уровень духовного осознания, когда человек переполнен удивительным блаженством, созерцая прекрасную форму Верховной Личности Бога. Было бы неверным утверждать обратное. Это блаженство — проявление личной энергии развлечений Господа.

Текст 57

На это кто-то может возразить: “Разве это не так, что поскольку блаженство Бхагавана ограничено конкретной формой, то поэтому блаженство бесформенного, а потому безграничного, Брахмана гораздо больше? Брахман появляется в мыслях человека, который находится в чистой благости. Когда Бхагаван проявлен в самой чистой форме гуны благости, тогда Он становится единым с Брахманом. Таким образом истина о Бхагаване становится проявленной. Поэтому говорится, что безличный Брахман и форма Бхагавана едины и одинаковы. В какой бы форме Брахман ни проявился, в Нем присутствует все то же бесформенное блаженство. В этом блаженстве нет даже намека на отношения с какой-либо конкретной формой. Причиной этого блаженства является медитация на безличный Брахман. Поэтому, в свете всего вышесказанного, как можно утверждать, что Абсолютная Истина обладает формой?”

Текст 58

[Ответ на возражение:] Излагая свое мнение, Вы сказали, что безличный Брахман появляется в мыслях того, кто чист. Вы также сказали, что безличный Брахман, совершенный и конечный аспект Абсолютной Истины, проявляется благодаря отказу от всех частичных, несовершенных концепций Бога и благодаря просветлению в настоящем духовном знании.

Вы придерживаетесь этой точки зрения из-за Вашего несовершенного знания и Вашей привязанности к безличной концепции Бога. Вы не принимаете истину о том, что Бог обладает формой и качествами. Когда Вы говорите, что форма и качества Верховной Личности Бога — это проявления гуны чистой благости, то что Вы при этом имеете в виду? Думаете ли Вы, что они являются трансформациями гуны чистой благости? Или Вы считаете, что они обладают большим количеством гуны чистой благости? Первое предположение (что форма и качества Верховного Господа — это превращения гуны чистой благости) очевидно не является истиной, поскольку уже объяснялось, что какой-либо объект не может быть трансформацией гуны благости без некоторой примести гуны страсти. Второе предположение (что форма и качества Верховного Господа обладают большим количеством гуны чистой благости) также не является истиной, так как оно подразумевает, что присутствуют также и другие гуны, и что благость не является чистой и смешана с другими гунами. Эта идея лишает смысла слово “вишуддха” (чистый), использованное в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.2.34): “саттвам вишуддхам шрайате бхаван стхитау” (О Господь, Ты проявляешься в нескольких воплощениях, которые все обладают трансцендентными телами, неподвластными гунам материальной природы).

На это наш оппонент может сказать: “Хорошо, форма и качества Верховной Личности Бога находятся в гуне чистой благости, но они, вне всяких сомнений, не являются духовными. Это просто невозможно. Можете забыть о том, что они отличны от материальной энергии!”

На это я отвечаю: “Если мудрецы видят духовную природу, которая присутствует в гуне чистой благости, то Ваш аргумент опровергнут, поскольку Ваш вывод не имеет никакой силы”.

Текст 59

Четверо Кумаров подтверждают, что форма Верховной Личности Бога духовна, говоря следующее (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.38):

В этой цитате описано непосредственное восприятие Верховного Господа, и представления о том, что никто не может увидеть Абсолютную Истину, что чистая благость формы Господа материальна, что форма Господа — это продукт трансформации гуны благости, и что форма Господа обладает большим количеством гуны благости — все они опровергаются. Истина, как уже было описано, заключается в том, что форма Господа является самопроявленной, то есть она проявляется гуной чистой благости. Таким образом, идеи о том, что форма Господа материальна или что Господь не имеет формы, опровергаются, и ясно устанавливается чудо блаженства непосредственного восприятия формы Господа. Итак, при помощи описания непосредственного созерцания формы Господа и описания красоты Господа мы четко доказали истину о том, что форма Господа является чистой трансцендентной благостью.

Текст 60

Словами “мудрецы смотрели на форму Господа ненасытными глазами” “Шримад Бхагаватам” (3.15.42) подтверждает, что форма Господа обладает трансцендентной природой. “Бхагаватам” объясняет, что мудрецы никак не могли насытиться, созерцая форму Господа.

Текст 61

Из отрывка, который начинается со слова “ча” (и) (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.42-43), становится видно, что ветерок, несущий аромат лотосных стоп Господа, побеждает безличный Брахман. Если бы это было не так, то в обоих этих отрывках была бы описана бесформенность счастья безличного Брахмана (а не форма Господа), а слово “акшара-джушам” (привязанные к осознанию безличного Брахмана) было бы заменено словом “видйа-джушам” (привязанные к трансцендентному знанию). Причина этого в том, что эти две соперничающие концепции (личностное и безличное определение Бога) являются взаимоисключающими. Из этого можно понять, что точно так же, как Васиштха Муни с легкостью подавил в себе малейшее проявление скорби, вызванной смертью его сыновей, таким же образом блаженство мимолетного созерцания личной формы Верховного Господа легко побеждает счастье восприятия безличного Брахмана. Таким образом опровергаются доводы имперсоналистов.

Шрила Шридхара Свами комментирует (3.15.43):

“Блаженство служения Господу превосходит даже блаженство непосредственного созерцания Господа”.

Это объяснение (Шридхары Свами) несомненно повергает в изумление.

Текст 62

По этой причине Кумары возносят такую замечательную молитву (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.49):

Текст 63

В нйайа-шастре говорится: “Если мед находится поблизости, то зачем идти в горы, чтобы искать его?” Нет никакой нужды искать другое, более сложное или менее ясное объяснение всего этого. Смысл и так очевиден.

Текст 64

В этих стихах не утверждается, что дживы являются неотличными от Верховной Личности Бога, но скорее здесь ясно говорится об обратном — что они отличаются друг от друга. Например, в “Шримад Бхагаватам” (3.15.42) говорится:

“Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам”.

Кумары также говорят (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.49):

Из этих цитат видно, что преданный испытывает счастье чистого преданного служения, в почтении склоняясь перед Господом и зная, что он отличен от Господа. Конечно же, все это противоречит (точке зрения имперсоналистов, когда человек считает себя единым с Господом). Мнение имперсоналистов — это наихудшее заблуждение, и счастье осознания безличного Брахмана также является иллюзией. Поскольку преданные наполнены знанием об истине, они не питают иллюзий относительно этого обманчивого счастья, на самом деле зная, что оно из себя представляет. Однако, духовные развлечения Господа проявляются из Его личной, внутренней энергии, которая совершенна и полностью отличается от счастья безличного Брахмана.

Текст 65

Концепция освобождения, которой придерживаются преданные — когда человек освобождается от всех материальных обозначений и постигает Верховную Личность Бога — является истиной. Эта концепция лучше той, которой придерживаются имперсоналисты и согласно которой человек, оставаясь в материальном мире, видит все как отражение Брахмана. Это подтверждается следующими словами четверых Кумаров (“Шримад Бхагаватам”, 3.15.48):

Из этого мы можем понять, что преданный не считает, что одно состояние материальной жизни лучше другого.

Текст 66

“Шримад Бхагаватам” (3.15.48) подтверждает, что удивительное освобождение преданных лучше, чем освобождение в лишенном разнообразия Брахмане, которого достигают имперсоналисты:

Из этого мы можем понять, что Верховная Личность Бога, властелин удивительных внутренних энергий, обладает формой трансцендентного блаженства. Мудрецы своим личным опытом подтверждают, что чудо игр и энергий, которые проявляются формой Господа, более значительно, чем безличный Брахман. Это описано в комментарии Шрилы Шридхары Свами на “Шримад Бхагаватам” (10.87.21):

“Оставляя свои тела, преданные обретают освобождение и поклоняются Господу, наслаждаясь вместе с Ним трансцендентными развлечениями”.

Это также подтверждается в “Нрисимха-тапани-упанишад” (2.4):

“Все полубоги, брахмавади и мудрецы, стремящиеся к освобождению, медитируют на Верховную Личность Бога”.

Слово “брахмавади” означает здесь “духовные наставники имперсоналистов”.

Это также описано в “Махабхарате”:

“Господу Кришне поклоняются освобожденные души, свободные от иллюзии”.

Текст 67

Это также описано в “Бхагавад-гите” (18.54):

“Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман и наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью”.

Текст 68

Это также подтверждается следующим утверждением шрути-шастры, процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи на “Махабхарату”:

“Преданное служение, которое совершают освобожденные души, исполнено вечного блаженства”.

Это также подтверждается “Веданта-сутрой” (4.1.12):

“После освобождения преданное служение продолжается”.

Это также подтверждается следующим утверждением Супарна-шрути, процитированным в комментарии Шрипады Мадхвачарьи:

“Человек должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже достигнув освобождения, человек должен продолжать поклонение Господу. Освобожденные души поклоняются Ему”.

Текст 69

Это также подтверждается следующим утверждением “Шри Вишну-пураны” (2.5.7), которая, повествуя о Прахладе Махарадже, Бали Махарадже и других великих преданных, говорит:

“Какая освобожденная душа, даже находясь в аду, не будет продолжать любить Верховного Господа?”

Далее:

Ануччхеда 80