Текст 1

Брахман и Бхагаван — это один и тот же Всевышний. Хотя эти аспекты рассматриваются по отдельности, опыт мудрецов показывает, что Брахман и Бхагаван едины. Они являются одно истиной, описанной двумя словами. В действительности Они неотличны друг от друга.

Текст 2

Тем не менее, между Ними существует разница, и не только в имени, но и во внешнем проявлении. Поэтому Всевышний проявляет Себя двумя способами в соответствии с двумя различными точками зрения, и поклонение Ему также совершается двумя способами. Поскольку обе эти точки зрения истинны, то не следует одну из них считать истиной, а другую — иллюзией. Поскольку (писания подтверждают, что) Брахман и Бхагаван не являются частичными превращениями энергии чего-то еще [что существует помимо Них], Они не являются двумя различными производными единой изначальной субстанции. Из этого можно понять, что Брахман и Бхагаван и едины, и отличны друг от друга. Мнение о том, что Они только лишь едины, — это результат поверхностного изучения Их обоих. Они отличаются. Первое различие состоит в том, что Брахман всегда находится в одном месте. Второе различие в том, что Брахман лишен всякого разнообразия. Та концепция, которая не может описать качества своего объекта, является несовершенной. Такова концепция Брахмана. Концепция, которая описывает многочисленные удивительные качества своего объекта, — это полная и совершенная концепция. Концепция формы Бхагавана как раз таковой и является.

Текст 3

Смысл всего этого в том, что поскольку существуют различные уровни духовного осознания, то Всевышний также проявляется на различных уровнях. Есть две причины, почему был проявлен великий “Шримад Бхагаватам”. Эти две причины объяснены в следующих шести стихах (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.4, 7, 8, 12, 37,38):

Текст 4

[Шри Нарада сказал:] “Ты подробно описал безличный Брахман и все вытекающее из этого знание. Почему же, дорогой прабху, несмотря на это, ты так сокрушаешься, считая, что не завершил своего дела?”

Текст 5

“О добродетельный, подобно солнцу ты можешь странствовать всюду по трем мирам и, подобно воздуху — проникать в сердце каждого. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”.

Текст 6

“Шри Нарада сказал: В действительности ты не воспел возвышенную и безупречную славу Личности Бога. Философия, не доставляющая удовлетворения трансцендентным чувствам Господа, считается бесполезной”.

Текст 7

“Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца — если она не используется в преданном служении Господу?”

Текст 8

“Так давай же прославим Васудеву и Его полные экспансии — Прадьюмну, Анируддху и Санкаршану”.

Текст 9

“Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы”.

Текст 10

Мы лишь вкратце обсудим эти различны стихи (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.4, 7, 8, 12, 37, 38, процитированные в Текстах 4-9). Шрила Шридхара Свами комментирует первый из этих стихов таким образом:

“Этот стих означает: “Ты (твайа) полностью описал (джигйаситам) вечный (санатанам) безличный Брахман (брахма), а также все вытекающее из этого знание (вичаритам). Почему же, несмотря на это (татхапи), ты так сокрушаешься (шочаси)?””

Текст 11

Стих 1.5.7 (процитированный в Тексте 5) означает: “О добродетельный, будучи уполномоченным Господом Вишну, ты, подобно солнцу, можешь странствовать всюду по трем мирам и подобно воздуху — проникать в тайники души каждого. Ты — свидетель, знающий обо всем, что есть в сердцах всех живых существ. Тебе известно обо всем, что происходит как снаружи, так и в сердце. В этом ты практически равен всепроникающей Сверхдуше. Выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное”. Мудрец Ягьявалкья также описывает это:

Текст 12

“Высшим результатом поклонения, праведной жизни, милосердия, ненасилия, благотворительности, изучения Вед и благочестивой деятельности является непосредственное созерцание Верховной Личности Бога в йогическом трансе”.

Текст 13

Вторая часть стиха означает: “Поэтому, прошу тебя, открой мне, чего мне не достает, несмотря на то что, следуя всем предписаниям и выполняя все обеты, я полностью погружен в трансцендентное, а также занят изучением Вед, чтобы понять предварительную истину о Брахмане, описанную в священных писаниях”.

Текст 14

Следующий стих (1.5.8, процитированный в Тексте 6) означает: “Одно лишь сухое знание о безличном Брахмане, без поклонения Господу (что означает описывать Его славу), не удовлетворит Верховную Личность Бога. Я считаю эту (имперсональную) философию бесполезной”. Следующий стих (1.5.12, процитированный в Тексте 7) еще больше проясняет этот момент.

Текст 15

Шрила Шридхара Свами комментирует (“Шримад Бхагаватам”, 1.5.12, процитированный в Тексте 7): “В этом стихе слово “наишкармйам” означает как “духовное осознание”, так и “свобода от плодотворной деятельности”. Слово “ниранджанам” означает “свобода от отождествлений”. Такой вид науки самоосознания выглядит не очень привлекательным, если он лишен любви к непогрешимому Верховному Господу. Это знание исполнено страданий (абхадрам) — и во время совершения деятельности, и когда эта деятельность приносит плоды. Слово “ча” (и) здесь означает, что это описание применимо как к кармической деятельности, так и к деятельности, которая не направлена на обретение каких-либо результатов. Если работа не совершается для Верховной Личности Бога, то как она может быть благоприятной (шобхате)? Она неблагоприятна, потому что не связана с Верховным Господом и не очищает сердце”.

Таким образом, учение о самоосознании, даже если в нем нет и тени материального, (непривлекательно). Поскольку этот стих очень важен, то в конце Двенадцатой Песни (12.12.53) Шрила Шукадева Госвами повторяет его еще раз. Заключение этих двух стихов таково, что служение Верховному Господу с любовью и преданностью — это способ непосредственно видеть Его.

Текст 16

В следующих стихах (1.5.37 и 38, процитированных в Текстах 8 и 9) слово “мантра-муртим” означает либо “Тот, чья форма описана в мантрах”, либо “Тот, чья форма тождественна мантрам”. Слово “амуртикам” означает либо “Тот, кто не имеет формы, описанной в мантрах”, либо “Тот, чья форма нематериальна”. Это означает, что Его форма нематериальна — либо потому, что Он Сам и Его форма идентичны, либо потому, что Он неотличен от Своей формы. Поэтому Верховного Господа можно видеть непосредственно (в форме мантры).