Текст 1

Это подтверждается также в “Тайттирия-упанишад” (2.1.3 — 2.5.1), в отрывке, который начинается со слов “Верховного Господа можно осознать в Его форме анна-расы”, и далее продолжается утверждениями “Верховная Личность Бога — это основа всего сущего, ... Он — основа земли, ... Он — основа Вед, ... Он — основа света, ... Он — основа безличного Брахмана”.

Это также подтверждается в пятой Веде, смрити-шастре, где в “Бхагавад-гите” (14.27) Господь Кришна говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.

Таким образом, утверждение “Я — основа безличного Брахмана” находится как в шрути, так и в смрити, а в “Бхагавад-гите” оно особо выделено словом “хи” (несомненно).

Текст 2

Этому стиху предшествует следующее утверждение (“Бхагавад-гита”, 14.26):

“Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана”.

Текст 3

Это стих, который непосредственно предшествует утверждению “Я — основа безличного Брахмана”. Когда в этом стихе говорится, что Брахман “находится выше гун материальной природы”, то совершенно очевидно, что здесь идет речь о могуществе безличного Брахмана, а не о полубоге Брахме.

Текст 4

По этому поводу кто-то может спросить Господа: “Почему преданное служение Тебе (“Бхагавад-гита”, 14.26) является средством достижения безличного Брахмана? Человек будет ожидать, что безличный Брахман можно достичь только при помощи медитации на Брахман (а не преданностью Тебе)”.

Господь отвечает на этот вопрос следующими словами: “Я — основа безличного Брахмана”. В шрути-шастре (“Тайттирия-упанишад”, 2.2.5) также дан ответ на этот вопрос: “Верховная Личность Бога — основа безличного Брахмана”. Таким образом шрути-шастра подтверждает, что Верховная Личность Бога — конечная основа всего сущего. В том же самом отрывке из “Тайттирия-упанишад” Верховный Господь описан как исполненный блаженства. Автор “Веданта-сутры” также подтверждает это: “По природе Верховный Господь исполнен радости”. Как солнечный шар полон света, точно так же излучающий блаженство Верховный Господь (исполнен света Брахмана). По этой причине Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”.

Господь может сказать: “Хотя между Мной и безличным Брахманом нет разницы, все же Я — источник Брахмана. Я — основа. Причина этого в том, что Я — источник, а безличный Брахман — это Моя энергия. Естественно, что источник превосходит свою энергию. Это является истиной еще и потому, что это подтверждается шрути-шастрой, которая говорит, что Верховная Личность Бога превосходит безличный Брахман. Хотя Я, Верховная Личность Бога, и безличный Брахман — едины, Мы также и отличаемся друг от друга — как великолепное солнце отличается от тонкого лунного полумесяца. И поскольку безличный Брахман подчиняется Мне, то человек, который поклоняется Мне с желанием безличного освобождения, достигнет безличного Брахмана”.

Текст 5

В “Шри Вишну-пуране” (6.7.75) также объясняется, что Верховная Личность Бога является источником безличного Брахмана:

“Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана”.

Шрила Шридхара Свами комментирует:

“Этот стих означает, что Верховная Личность Бога — это основа всепроникающей Сверхдуши и безличного Брахмана. Слово “ашрайа” означает здесь “основа”. Это подтверждается также в “Бхагавад-гите” (14.27), где Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана””.

В своем комментарии на этот стих “Бхагавад-гиты” Шрила Шридхара Свами говорит:

“Здесь Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это означает, что Господь говорит: “Подобно тому, как планета солнце более важна, чем просто свет, так же и Я более важен, чем безличный Брахман””.

Текст 6

Слово “гхани-бхута” используется здесь в грамматической форме чви-пратйайа. Верховная Личность Бога появляется в сердцах преданных, но безличный Брахман там не появляется. Объяснение, что слово “пратиштха” в этом стихе (“Бхагавад-гита”, 14.27) означает “пратима” (отраженный), является идеей завистливых людей. Это толкование не является истинным, поскольку в данном контексте оно не имеет никакого смысла. Как планета солнце не является отражением солнечного света, точно так же и форма Верховной Личности Бога не является отражением безличного Брахмана.

Оставшиеся три строчки этого стиха (“Бхагавад-гита”, 14.27) не описывают освобождения имперсоналистов. То же самое относится и к стихам, которые мы процитировали из “Вишну-пураны” и шрути-шаили. Объяснение, что слово “пратиштха” означает “пратима”, не может быть принято, или, если оно принимается, то слово “пратима” должно быть истолковано в значении “основа”, а не “отражение”. Если это второе толкование принимается, то слово “пратима” следует считать производным от предлога “прати” (для того, чтобы) и глагола “ма” (творить).

Текст 7

Все это также объясняется в следующей молитве Олицетворенных Вед, с которой они обратились к Верховной Личности Бога (“Шримад Бхагаватам”, 10.87.17):

“Мой дорогой Господь, живые существа непременно должны быть поглощены сознанием Кришны, всегда преданно служа Тебе предписанными способами, а именно: слушая о Тебе, воспевая Твою славу и выполняя Твои приказания. Если человек не занят в сознании Кришны и преданном служении, он напрасно проявляет признаки жизни. Обычно считается, что если человек дышит, то он жив. Но человека без сознания Кришны можно сравнить с мехами в кузнице. Большие кузнечные меха — это лишь кожаный мешок, который вбирает в себя воздух и выпускает его, а человек, который просто живет внутри кожаного мешка с костями, не обращаясь к сознанию Кришны и преданному служению Господу, не лучше, чем кузнечные мехи. Так же и долгая жизнь человека, не являющегося бхактой, сравнивается с долгой жизнью дерева; его ненасытность в еде сравнивается с ненасытностью собак и свиней, а его половые наслаждения сравниваются с половыми наслаждениями свиней и коз.

Космическое проявление стало возможным благодаря тому, что Верховный Господь в образе Маха-Вишну вошел в этот материальный мир. Вся материальная энергия приходит в волнение от взгляда Маха-Вишну, и лишь тогда начинается взаимодействие трех материальных гун. Поэтому следует понимать, что те материальные возможности, которыми мы пытаемся наслаждаться, доступны нам лишь милостью Верховная Личность Бога.

Тело проходит через пять различных стадий существования, которые называются аннамайа, пранамайа, маномайа, вигйанамайа и анандамайа. О Господь, Ты присутствуешь во всех этих пяти стадиях”.

Текст 8

В этом стихе слово “асу-бхритах” означает “индивидуальные живые существа (дживы), чье дыхание подобно дыханию кузнечных мехов”. Этот стих гласит: “Если (йади) люди становятся Твоими преданными (анувидхах), то их дыхание и жизнь исполнены смысла. Мы считаем, что та жизнь, которую проживают Твои преданные, действительно имеет смысл, в отличие от жизни всех остальных живых существ. Почему? Ты милостиво создал материальную вселенную и ее многочисленные компоненты, такие как махат-таттва и ложное эго. Поэтому жизнь тех, кто питает отвращение к Тебе и отказывается от Тебя, не лучше, чем “дыхание” кузнечных мехов. Затем Ты дальше проявил Свою милость, лично войдя в материальную вселенную, сделанную из махат-таттвы, ложного эго и других ее элементов”.

Текст 9

Здесь Господь может задать вопрос: “Почему все эти вещи стали возможными, только когда Я вошел во вселенную?”

Тогда Олицетворенные Веды отвечают: “Ты — Верховный Брахман, вечный, прекрасный и известный как анандамайа. Ты находишься выше стадии аннамайи. Ты — Брахман, основа всего сущего”.

Это подтверждается во всей ведической литературе. В “Бхагавад-гите” (14.27) Сам Господь говорит: “Я — основа безличного Брахмана”. Это доказано во множестве других мест ведических писаний.

Текст 10

Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (2.9.4):

“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.

О Господь, этот стих подтверждает, что истинная природа Всевышнего — это Ты, форма Личности Бога. Из всех пуруш, начиная с аннамайа-пуруши, Ты — наивысший, анандамайа-пуруша. Среди прийа-брахмы, мода-брахмы, парамода-брахмы и ананда-брахмы, Ты — исполненный необычайного блаженства ананда-брахма. Поскольку Твоя форма является источником всего трансцендентного блаженства, то когда Ты вошел в материальный мир, он начал функционировать.

Это также подтверждается шрути-шастрой (“Тайттирия-упанишад”, 2.7):

“Если исполненный блаженства Верховный Господь не присутствует на небосводе сердца, то кто способен дышать и оставаться живым?”

Текст 11

В связи с этим можно сказать следующее. Хотя в единственной форме Всевышнего сосредоточено множество разнообразных качеств, все же увидеть их можно только особым зрением, дарованным могуществом Господа. Их нельзя увидеть никаким другим способом. Здесь можно привести пример с солнцем. Для материальных глаз планета солнце — это всего лишь яркий диск света, хотя в действительности солнце является местом собраний великих полубогов. Из этого примера становится видно, что полную истину о природе Всевышнего можно понять только при помощи преданного служения. Придерживаясь философии имперсонализма, можно лишь частично познать Всевышнего. Это частичное проявление Всевышнего — безличный Брахман. При помощи имперсональной философии можно обрести лишь самое общее понимание Высшей Истины, которое не позволит увидеть огромное разнообразие качеств, присутствующих в Господе. По этой причине имперсональная философия находится за пределами настоящей истины. Великие преданные непосредственно видят, что Господь обладает множеством удивительных трансцендентных качеств, хотя имперсоналисты в своем заблуждении считают Его всего лишь светящимся шаром. Поэтому говорится, что Всевышний имеет Свои меньшие проявления, Свои частичные проявления и Свои энергии. Полным пониманием Всевышнего является осознание того, что Всевышний — это Верховная Личность Бога. Брахман — это сияние, исходящее от тела Господа. Это сияние является неопределенным и обобщенным проявлением формы Господа. Поэтому Верховный Господь является основой безличного Брахмана.

Текст 12

Это также подтверждается шрути-шастрой:

“Есть только один Верховный Господь — трансцендентный, самопроявленный и безгрешный Господь Нараяна. Земля, душа, непроявленная прадхана, нетленный Брахман — все это Его тело. Он — Сверхдуша, пребывающая во всех живых существах”.

Текст 13

Это утверждение гласит, что нетленный (акшара), то есть Брахман, и Сверхдуша — это Господь Нараяна. Слово “акшара” означает здесь “Брахман”, и это подтверждается использованием этого слова в “Шримад Бхагаватам” (3.15.43).

Текст 14

Верховный Господь описывает философию санкхйи следующим образом (“Шримад Бхагаватам”, 11.24.27):

“Время растворяется в Верховном Господе, который существует в форме всеведущего Маха-пуруши, изначального творца всех живых существ. Этот источник всей жизни сливается со Мной, нерожденной Высшей Сверхдушой, которая остается одна, погруженная Сама в Себя. Это из Нее проявляется все это творение и уничтожение. Остается только один безличный Брахман, который не сливается со Мной”.

Это означает, что во время космического уничтожения остается только Брахман, а также Верховный Господь — в качестве свидетеля, созерцающего Брахман. Затем Господь говорит (“Шримад Бхагаватам”, 11.24.29):

Текст 15

“Таким образом, Я, совершенный наблюдатель всего материального и духовного, поведал эту философию санкхйи, которая при помощи научного анализа творения и уничтожения разрушает иллюзию сомнений”.

Текст 16

Стих 11.24.29 из “Шримад Бхагаватам” (процитированный в Тексте 15) объясняется следующим образом. В этом стихе слово “санкхйа” означает “философия, изложенная в писаниях санкхйи”. Если принять во внимание особое свойство формы Верховной Личности Бога, описанное в этих шастрах, то становится понятно, что во время космического уничтожения форма Господа остается неизменной. Безличный Брахман тоже остается неизменным — так же как форма Верховной Личности Бога и мир Вайкунтхи тоже остаются неизменными во время завершающей стадии космического уничтожения. Таков смысл того, о чем здесь говорится. В это время можно видеть, что Верховный Господь, который обладает трансцендентными энергиями и остается в мире Вайкунтхи, отличен от безличного Брахмана. Но с другой стороны, безличный Брахман, который лишен всяких качеств, и который поэтому нельзя увидеть, потрогать и т. д., также неотличен от Верховного Господа, поскольку является сиянием Его тела. Таково объяснение. Итак, мы доказали, что безличный Брахман является сиянием тела Верховной Личности Бога, исполненной сладости Своей формы и других трансцендентных качеств.

Текст 17

Это также описано в “Шри Хари-вамше” (“Маха-кала-пура”), где Верховный Господь лично говорит Шриману Арджуне:

“О лучший из Бхаратов, Я — великое божественное сияние Брахмана, которое ты только что видел. Таково Мое вечное великолепие”.

Текст 18

“Это сияние — Моя вечная, божественная энергия. Одни могут видеть его, а другие — нет. Великие йоги входят в него и так обретают освобождение”.

Текст 19

“О сын Притхи, это сияние — цель последователей философии санкхйи, йогов и аскетов. Оно — великий Брахман, который пронизывает весь мир. О Бхарата, тебе следует знать, что Брахман — это Мое великолепное сияние”.

Текст 20

Стих, процитированный в Тексте 18, объясняет, что сияние Брахмана, будучи светом, исходящим от тела Господа, является Его трансцендентной энергией. Это также подтверждается цитатой из “Вишну-пураны” (процитированной в Ануччхеде 60), описывающей камень Каустубху.

Таким образом, мы дали ясное объяснение стиху из “Шримад Бхагаватам” (10.87.17), процитированному в Тексте 7.