Пураны | Упанишады | Махабхарата | Шримад Бхагаватам | Лекции | Алфавит | Поиск

Как были убиты Мадху и Кайтабха

ОМ! Почитание Чандике!

Маркандея сказал:

Суварни, сын Вивасвата, станет восьмым Ману. Выслушай же подробно историю о том, как при помощи Махамайи этот прославленный сын Солнца станет владыкой восьмой манвантары.

В былые времена, в эпоху Ману Сварочиши, правил всей землей царь Суратха из рода Чайтра. И пока он правил своими подданными, как своими детьми, стали появляться цари, враждебные ему. И хотя обладал он могуществом, все же они одолели его в битве, хотя и уступали ему во всем. Тогда Суратха вернулся в свой город и стал править частью своей страны, но и там на него напали эти сильные враги. Его советники и подданные оказались подкуплены врагами, и он лишился, таким образом, своей казны, а вслед за ней, и армии. Видя, что власть его утрачена, царь, под предлогом охоты, покинул город, и верхом на коне отправился в лес.

Там он увидел обитель благородного дваждырожденного Медхи, украшенную его учениками, в которой свободно разгуливали дикие звери, не причиняя никому вреда. И в этой обители, с позволения мудреца, царь прожил некоторое время. Бродя туда-сюда по обители, царь размышлял над своим положением. И от чувства, что он утратил, принадлежащее ему, разум его был крайне возбужден:

"Утраченный город мой, который я ранее защищал, защищается ли сейчас должным образом? Как правят моими подданными нечестивые мои советники и слуги? Мой любимый боевой слон, яростный в бою, получает ли он удовольствие, находясь в руках моих врагов? Те, кто были моими подданными, сейчас несут подношения другим царям, отдавая им свое почтение, богатства и пищу. Накопленные мной с большим трудом сокровища теперь пропадут, попав в руки людей, привыкших к расточительству". Такие мысли постоянно одолевали царя.

Однажды возле обители того мудреца он повстречал вайшью и спросил его: "Кто ты? Зачем ты пришел сюда? И почему на лице твоем лежит печать страдания и скорби?"

Услышав эти слова царя, произнесенный дружелюбным тоном, вайшья сказал: "Мое имя - Самадхи, я родился в богатой семье, а затем меня изгнали мои нечестивые сыновья и жена, имеющие огромную жадность к богатству. Лишенный богатства, жены и сыновей, которые отняли все у меня, я пришел в лес, изгнанный родственниками. В этом своем положении я не знаю, принесли ли сыновьям такие поступки процветание, или несчастье постигло их, а также жену мою. Теперь я живу здесь, и не ведаю, как живут они. Благополучие в их доме, или там царит несчастие? Творят ли мои сыновья праведные деяния или совершают зло?"

Царь сказал:

Почему же ты все время держишь в своих мыслях тех, кто изгнал тебя и лишил всего? Неужели ты испытываешь привязанность к своей жене и сыновьям?

Вайшья сказал:

Вопросы, подобные заданным тобой, одолевают и меня, о господин. Но что же мне делать? Мой разум не испытывает ненависти, наоборот, в нем живет любовь к семье, нежность к тем, кто отринул семейные привязанности и изгнали меня, одержимые жадностью. Я не могу объяснить, о благородный господин, как получается, что я испытываю любовь к своим нечестивым родственникам. Они причина моих вздохов. Из-за них у меня возникает помутнение рассудка. Но что я могу сделать, если я не могу испытать других чувств к тем, кто не любит меня.

Маркандея сказал:

После этого разговора они оба, вайшья по имени Самадхи и благородный царь отправились к мудрецу, о брахман. Почтив его должным образом со всем уважением, вайшья и царь сели и завели беседу.

Царь сказал:

О преподобный! Желаю я задать тебе вопрос, который занимает весь мой разум и не дает мне возможности обуздать свои чувства. Ответь же мне. Почему я, потерявший свое царство, постоянно о нем думаю, почему во мне жива привязанность ко всему, что связано с утраченным царством, о лучший из мудрецов? И этот человек, которого жена и сыновья лишили всего, изгнали из дома, не испытывая к нему добрых чувств, почему же он полон нежности к ним?

Мы оба, он и я, безмерно несчастны. И он, и я испытываем привязанность к утраченному, хотя и понимаем, что это неправильно. Что же вводит наши чувства в заблуждение, заставляет нас заблуждаться, несмотря на то, что мы знаем, что заблуждаемся?

Мудрец сказал:

Каждое живое существо имеет умение постигать объекты наших чувств, но каждое существо постигает их своими способами, о прославленный царь! Одни существа слепы днем, другие слепы ночью, а другие одинаково хорошо видят и днем и ночью.

Человечество наделено знанием, но не только люди, но и птицы и скот, дикие звери и другие существа наделены знаниями. Люди могут иметь знания, которые есть у животных и птиц, а птицы и животные могут иметь знания, присущие людям. Посмотри на птиц! Хоть и имеют они знания, но мучимые голодом, тем не менее, кладут в клювы своих птенцов зерна. Заблуждаются ли они?

Люди полны желания обрести детей, о герой. Но не кажется ли тебе, что это желание вызвано скорее корыстью, чем мыслями о взаимном благе? Так люди оказываются втянутыми в водоворот себялюбия, они сваливаются в яму заблуждения, их чувства попадают под власть Махамайи, и их мирское существование становится постоянным. Удивляться этому не стоит. Это Владыка Хари в йогическом сне порождает Махамайю, и она заставляет весь мир заблуждаться. Поистине, эта удивительная богиня, Махамайя, принуждает заблуждаться разум того человека, который знает, что заблуждается.

Ее силой создается все многообразие подвижного и неподвижного. Ее благоволение помогает людям достичь окончательного освобождения. Она несет в себе высшее знание. Она - причина окончательного освобождения. Она - причина бесконечного мирского существования. Она, поистине, - царица всех богов.

Царь сказал:

О брахман! Кто же эта богиня, которую ты описал как Махамайю? Как она родилась? Каково ее проявление? Каков нрав у нее, какова ее природа, откуда она появилась, эта богиня? Я хотел бы об этом узнать, о сведущий в священных знаниях!

Мудрец сказал:

Она существует вечно, воплощая в себе весь этот мир, и весь этот мир пронизан ею. Многими путями и способами проявляется она в этом мире. Выслушай об этом. Когда она проявляет себя с целью свершения божественных деяний, говорят, что она родилась, но при этом она остается Вечной.

В то время, когда очаровательный бог Вишну, расположившись на Шеше, погрузился в Сон в конце кальпы, когда вся вселенная пребывала в состоянии предвечного океана, два ужасных демона, Мадху и Кайтабха, возникшие из ушной серы Вишну, намеревались убить Брахму.

Брахма стоял на лотосе, который рос из пупка Вишну, и видел этих двух жестоких асуров и спящего Джанардану. Тогда Брахма желая его пробудить, стал восхвалять Хари и его Сон. Этот блистательный Господь восхвалял Йоганидру - Сон Вишну, именуя ее Царицей Вселенной, опорой мира, причиной творения и растворения, благословенным и несравненным.

Брахма сказал:

Ты - Сваха! Ты - Свадха! Поистине ты - Вашаткара! Ты - звук души! Ты - нектар богов! Ты - ОМ! Ты - непередаваемый звук! Ты - Савитри! Ты - божественная мать! Ты - опора этого мира! Поистине, тобой этот мир создан, тобой он храним, тобой будет он разрушен, о Богиня! Когда мир рождается - ты есть Творение! Когда мир создан - ты есть Постоянство! Когда мир гибнет - ты есть Разрушение! Ты - Великое Знание! Ты - Махамайя! Ты - Великая Сила! Ты - Великая Память! Ты - Махамоха! Ты - Великая Богиня! Ты - Великая Асури!

Ты - Пракрити, пробуждающая три гунны! Ты - Ночь разрушения мира! Ты - Великая Ночь! Ты - Ночь заблуждения! Ты - Удача! Ты - Царица! Ты - Скромность! Ты - Разум! Ты - Стыд! Ты - Пища! Ты - Довольство, Терпение и Спокойствие!

Ты - ужасная, вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, луком, пращой, железной булавой, держащая раковину!

Ты - нежная, ласковая, прекрасная, кроткая, и, поистине, ты за пределами высокого и низкого!

Ты - сила-Шакти, которая присутствует в любой вещи, хорошей или плохой, где бы она ни была!

Могу ли я воздать тебе похвалы еще большие, чем эти? Тобой погружен в сон, тот, кто творит, хранит и разрушает.

Кто в состоянии восхвалить тебя здесь? Могу ли я, а также Вишну и Шива, чьи тела созданы тобой, восхвалить тебя?

О богиня! Восхваленная таким образом, силой своей плени этих двух непобедимых асуров, Мадху и Кайтабху, и пробуди этого непреходящего владыку мира, что бы он сразил этих двух великих асуров.

Мудрец сказал:

Тогда восхваляемая Творцом богиня, призванная пробудить Вишну, что бы он сразил Мадху и Кайтабху, вышла из его глаз, рта, носа, рук, сердца и груди. Так, выйдя из Вишну, она предстала перед взором Брахмы, чье рождение непостижимо. И тогда Джанардана, владыка мира, поднялся со своего ложа в предвечном океане, и увидел тех двоих злодушных асуров, Мадху и Кайтабху, могучих и яростных, с глазами красными от гнева, готовых поглотить Брахму.

Господь Хари вступил в схватку с этими двумя асурами, и так бились они руками пять тысяч лет. Они, испытывая яростное возбуждение от своей силы, подвергшись заблуждению, навеянному Махамайей, сказали Кешаве: "Какое благо желаешь принять от нас?"

Бог сказал:

Если вы оба, довольные мной, желаете даровать мне благо, то убиты вы должны быть мной! Нужно ли мне сейчас какое другое благо? Нет, я выбираю это!

Мудрец сказал:

Тогда эти обманутые демоны огляделись вокруг, и не видя, ничего кроме вод предвечного океана, сказали: "Убей же нас там, где вода не покрывает землю".

Мудрец сказал:

"Да будет так!" - сказал обладатель раковины, диска и палицы. Затем он разместил асуров на своем бедре и отсек им чакрой головы.

Вот так, восхваляемая Брахмой, была явлена Богиня. Далее выслушай о величии этой Богини.