Только ачарья имеет право указывать на «ошибки» ачарьи

Кто-то может возразить нам, что, в конце концов, Джива Госвами тоже не признавал истинность некоторых утверждений Шридхары Свами. В связи с этим авторы цитируют высказывание Дживы Госвами из «Таттва-сандарбхи». Но Шрила Джива Госвами — это великий ачярья-вайшнав, который мог поправлять другого ачарью, так же как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур имел право оспаривать некоторые из высказываний Дживы Госвами, касающиеся паракия-расы и свакия-расы. Отсюда нельзя сделать вывод, что ученику позволительно вносить поправки в слова своего духовного учителя, который является великим ачарьей. Напротив, из этого следует, что поправлять ачарыо может только другой ачарья. Ведь, как говорил Шрила Прабхупада, авторитет ачарьев лежит в основе ведической культуры. Итак, если кто-то берет на себя смелость поправлять Шрилу Прабхупаду, это значит, что он считает себя следующим ачарьей в парампаре, ибо кто, кроме ачарьи, имеет право поправлять другого ачаръю?

Здесь может опять возникнуть возражение, что мы по примеру Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура тоже утверждаем, что паракия-раса более возвышенна, чем свакия, и таким образом осмеливаемся поправлять Дживу Госвами. На это можно ответить, что мы не поправляем Дживу Госвами, а лишь повторяем слова ачарьев — Шрилы Прабхупады и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Никто из ачарьев прошлого не говорил ничего противоречащего наставлениям Шрилы Прабхупады. И более того, мы должны рассматривать учение предыдущих ачарьев в свете наставлений Прабхупады. Мы не имеем права «перескакивать» через Прабхупаду и смотреть на него сквозь призму учения предыдущих ачарьев. Если мы говорим, что, по словам самого Прабхупады, души не падают с Вайкунтхи, нам также следует принять во внимание другое его утверждение, согласно которому изначально души были с Кришной. Если же мы думаем, что эти утверждения несовместимы, значит, мы обвиняем Шрилу Прабхупаду в том же, в чем Валлабха Бхатта обвинял Шридхару Свами, а именно в отсутствии «одкоутвердительности» (эка-вакйата).

В стихе 113 седьмой главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» Валлабха Бхатта заявляет, что доказал несостоятельность объяснений Шридхары Свами. Буквально он говорит, что разбил его объяснения. Подобно этому, те, кто терпеливо читает книгу авторов, могут лишь поражаться той непреклонной решимости, с какой авторы пытаются разбить многочисленные утверждения Прабхупады о том, что изначально живое существо находилось в обществе Кришны. Конечно, авторы постоянно уверяют нас, что делают это ради самого же Прабхупады, пытаясь спасти ИСККОН от опасности превратиться в апа-сампрадаю. Иначе говоря, желая оказать услугу Прабхупаде, они упорно пытаются разбить его собственные утверждения. Авторы пишут:

Проповедник должен приспосабливать свою проповедь к уровню аудитории, чтобы донести до слушателей все, что жизненно необходимо. Но вначале еще важнее привлечь людей к практике сознания Кришны. Это очистит их сердце и позволит им постепенно понять высшие истины (Листья, с. 116).

Здесь авторы затрагивают тему, которая не раз звучала в высказываниях преданных, покинувших основанный Пра-бхупадой ИСККОН ради того, чтобы общаться с представителями других вайшнавских групп и течений. Среди этих преданных бытует мнение, что обычная проповедь Прабхупады не отражает высших истин сознания Кришны, а является лишь средством для достижения определенных целей. Подобные утверждения мы также слышали из уст некоторых представителей Гаудия-матха. Итак, теперь по милости некого представителя Гаудия-матха или же по милости авторов «Листьев» мы можем узнать, в чем заключается высшая истина, о которой Прабхупада умалчивал в своей проповеди. Иначе говоря, чтобы достичь высот сознания Кришны, мы должны подняться над обыденной проповедью Прабхупады и слушать каких-то других проповедников, которые откроют нам сокровенные истины сознания Кришны. Разумеется, они, как правило, говорят, что эти высшие истины есть в книгах Прабхупады, но, поскольку в проповеди он не касался этих истин, мы не должны ограничиваться тем, что он проповедовал.

На с. 137 и 138 авторы приводят известную историю из «Чхандогья-упанишад» о том, как Господь Индра, царь полубогов, и царь демонов Вирочана пришли к Праджапати с намерением постичь природу своего «Я». Оба царя служили Праджапати и хранили обет целомудрия на протяжении тридцати двух лет, пока Праджапати не спросил их, какую цель они преследуют. Когда Индра и Вирочана сказали, что их цель — постичь природу своего «Я», Праджапати дал им поверхностный и путаный ответ. Вирочану этот несовершенный ответ удовлетворил, но Индра еще дважды возвращался

к Праджапати, пока наконец не узнал всю правду. По мнению авторов, взаимоотношения Индры и Вирочаны с Праджапати аналогичны нашим взаимоотношениям с Прабхупадой, который, объясняя причину обусловленности души, сначала дал нам поверхностный и даже сбивающий с толку ответ. К сожалению, такая аналогия не совсем удачна, ибо нынешняя ситуация отличается тем, что Прабхупада уже покинул этот мир и у нас нет возможности просить его дать нам более полный ответ; нам остается только обращаться за ответом к авторам «Листьев». Это именно то, к чему они пытаются нас подвести. Если провести прямую аналогию между историей из «Чхандо-гья-упанишад» и нашей ситуацией, единственный вывод, который напрашивается, таков: авторы «Листьев», заняв место Прабхупады, выступают сейчас в роли ячярьев-богословов и именно к ним мы должны обращаться, чтобы узнать истину, которую скрыл от нас Шрила Прабхупада. Ведь всякий раз на вопрос о том, как джива оказалась в материальном мире, Прабхупада отвечал, что джива пала, оставив служение Господу. Теперь же, чтобы получить более полный ответ, нам нужно обращаться к авторам «Листьев».

Подтверждением нашего объяснения тактики Прабхупады в вопросе о дживе служит пример Шрилы Бхактисиддханты. Хотя в книгах Шрила Бхактисиддханта недвусмысленно утверждал, что материальное рабство дживы является анади, в беседах с иностранцами он говорил, что мы пали с Вайкунтхи (Листья, с. 118).

Однако, как мы уже продемонстрировали ранее, даже в книгах, рассчитанных на индийского читателя, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что душа пала, покинув общество Господа.

Отсюда можно заключить, что в письмах и беседах Прабхупада использует проповеднические приемы, тогда как в книгах (а они являются основным доказательством во всех философских спорах), он излагает истинную сиддханту (Листья, с. 120).

Примечательно, что авторы говорят о книгах, письмах и беседах Шрилы Прабхупады, но почему-то не упоминают о его публичных лекциях, в которых он давал объяснение шастрам. Во время таких лекций Прабхупада часто говорил, что изначально мы были с Кришной. И поскольку эти лекции были предназначены не для «конкретных людей», а напротив, представляли собой публичное обсуждение шастр, во время которого давались комментарии к священным писаниям, а также поскольку в таких лекциях Прабхупада постоянно говорил, что мы были с Кришной, то авторы последовательно обходят этот первоисточник, предпочитая противопоставлять книги Прабхупады его письмам и беседам.

Известно, что никто не способен понять ход мыслей великого преданного Господа — никто... кроме авторов «Листьев»:

Подобно этому, в уме у Шрилы Прабхупады на вопрос о материальном рабстве дживы был только один ответ, а именно мнение шастр, согласно которому падение с Вайкунтхи невозможно (Листья, с. 139).

Здесь мы снова сталкиваемся с очевидным «порочным кругом». Его образуют следующие два утверждения:

1) нам известно, что, даже когда в священных писаниях говорится о возвращении к Кришне, о восстановлении памяти о Кришне или о том, что мы отвернулись от Кришны, и т.д., в действительности имеется в виду другое, так как все ачарьи утверждают, что мы никогда не были с Кришной;

2) когда ачарьи говорят, что мы пали, лишившись возможности лично служить Господу, их слова не следует воспринимать буквально, чтобы не возникало противоречий со священными писаниями.