Вы здесь:  

Главная страница

Наше изначальное положение

Гл. 7 Забвение своих изначальных взаимоотношений с Кришной и восстановление памяти о них

Забвение своих изначальных взаимоотношений с Кришной и восстановление памяти о них

В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» (3.31.15) сказано: «Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?»

Данный отрывок взят из наставлений Господа Капилы Своей матери, Девахути, где Он рассказывает ей о молитвах, которые возносит душа ребенка, находящегося в утробе матери. Таким образом, эти сведения получены от Самого Верховного Господа.

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет следующее:

«...В этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: какова причина того, что мы оказались во власти материальной энергии Господа? Это объясняется в „Бхагавад-гите", где Господь говорит: „Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри". Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились». Шридхара Свами комментирует этот стих так: «Под влиянием чьей майи это утратившее память живое существо скитается по дорогам самсары, испытывая связанные с этим мучения? Что еще, как не милость Его одного, Господа, может помочь душе окончательно вернуться в свое естественное положение?».

Авторы добавляют:

В данном случае слово пунах означает «затем» или «впоследствии». Это подтверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Здесь имеется в виду, что джива пребывает в состоянии забвения, нашта-смрти, которое не имеет начала. Затем (пунах) по милости Господа она получает возможность постичь свое «Я». Именно так следует понимать употребленное здесь слово пунах (Листья, с. 212).

По словам авторов, Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что слово пунар в данном случае означает «затем», однако они не приводят ни одного подтверждения этому из его санскритского комментария. К тому же, вместо того чтобы перевести слово пунар в соответствии с контекстом той строки, в которой оно находится (нашта-смртих пунар айам праврнйта локам), авторы переводят его исходя из контекста другой строки. И в довершение они дают неполный перевод цитаты из комментария Шридхары Свами. В частности, они не переводят фразу локам ниджа-сварупам праврнйта

самбхаджета, которая должна звучать следующим образом: локам [значит] ниджа-сваруп&и («ее собственную сварупу»); праврнйта [значит] самбхаджета («должна в полной мере обрести»).

А сейчас давайте рассмотрим другие стихи, где встречаются слова пунар («снова»), смрти («память») и висмрти («забвение»).

В стихе 12.5.5 из «Шримад Бхагаватам» мы находим следующее весьма примечательное утверждение:

«Когда горшок разбивается, небо [внутри него] остается таким же небом, как и прежде, и точно так же, когда тело умирает, джива снова занимает свое абсолютное положение»1.

Объясняя этот стих, Шрила Шридхара Свами говорит:

«„Таким же, как и прежде" (йатха пура) означает „таким же, каким оно было, прежде чем получило наименование, связанное с горшком" [то есть до того момента, как небо, ограниченное формой и оболочкой горшка, стало называться „воздухом в горшке"]. Поэтому, когда горшок разбивается, небо, которое находилось внутри него, снова становится просто небом [и больше не называется „воздухом в горшке"]. Точно так же, когда тело умирает, это означает, что благодаря знанию истины тело [снова] сливается [с материей]».

На этом объяснение Шридхары Свами заканчивается. Здесь он использует слова йатха пура... эва.»... пунар — «как и прежде... поэтому... снова». Шридхара Свами подчеркивает, что небо возвращается в свое изначальное, чистое состояние, становясь таким, каким оно было, прежде чем его стали отождествлять с покрывающей его оболочкой, в данном случае с горшком. Аналогичным образом, вначале чистая душа была свободна от обозначений, связанных с материальным телом. Поэтому в момент смерти тела чистая душа, подобно воздуху в разбитом горшке, снова обретает свою чистую духовную природу и становится такой, какой она была раньше, когда находилась на чистом, духовном уровне. Нигде в комментариях Вамшидхары, Вирарагхавы, Виджаядхваджи Тир-тхи, Шри Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура и других ачарьев не встречается ничего, что хоть как-то противоречило бы данному утверждению или даже косвенно меняло смысл того, о чем ясно сказано в этом стихе «Бхага-ватам»: душа, существовавшая некогда в чистом состоянии, покрывается оболочкой материального тела, а после смерти тела возвращается в свое прежнее чистое состояние. В связи с этим важную роль играют слова йатха пура («таким же, как и прежде»), ибо если кто-нибудь захочет провозгласить, что души изначально появляются из брахмаджьоти или из какой-нибудь другой чистой субстанции, отличной от обители Господа, то, согласно данному утверждению из «Шримад Бхагаватам» и мнению ачарьев, это будет означать, что они должны туда же и вернуться.

 

Шримад-Бхагаватам, 6.16.57 

«Если живое существо забывает эту Мою природу, тогда Моя природа отделяется от него. С этого момента оно начинает вести материальное существование. Из одного тела в другое, от одной смерти к другой».

Здесь мы перевели этот стих дословно, руководствуясь комментарием Шридхары Свами. Как он утверждает, стоящее в начале этого стиха санскритское слово йат означает йади, «если». Он также трактует слова этан мад-бхавам, «эта Моя природа», как мат сварупам, «Мое естественное положение», то есть имеется в виду Брахман, Абсолютная Истина. Далее он говорит, что «если» живое существо забывает природу Господа, «тогда» оно отделяет себя от природы Господа, и с этого момента начинается его материальное существование. Важно отметить, что, описывая в своем комментарии, каким образом живое существо забывает природу Господа Кришны, Шридхара Свами характеризует этот процесс словами «если... тогда»:

«если это случится, тогда произойдет следующее». Кто-то может возразить, что такое описание следует воспринимать фигурально, так как здесь речь идет о вневременных событиях, которые не могут происходить в хронологической последовательности. Но это, разумеется, лишь субъективное мнение. Шридхара Свами говорит здесь о вполне определенных вещах. Вамшидхара в своем комментарии, дополняющем комментарий Шридхары Свами, не упоминает ни словом то, что здесь требуется фигуральное толкование. А Виджаядхваджа Тирт-ха в своем комментарии фактически повторяет употребленные Шридхарой Свами слова йади... тада («если... тогда») — йади... тархи («если... тогда, в этот момент...»). Что касается комментариев других ачарьев, то и там нет никаких расхождений с тем, о чем ясно говорится в данном стихе и в комментарии к нему Шридхары Свами. Между прочим, этот стих произнес Сам Господь Санкаршана, обращаясь к повелителю видьядхаров Читракету, после того как тот умилостивил Его своими молитвами.

Итак, мы утверждаем, что, хотя такие слова, как смрти, пунар и т.п., встречаются во многих стихах «Шримад Бхагаватам», ни в одном из них не содержится реального подтверждения тому, что эти слова употреблены фигурально. «Бхагаватам» мог бы прямо утверждать, что причина нашего материального существования заключается в том, что мы не знаем Кришну, не сознаем Кришну, не пытаемся узнать о Кришне и т.д. Однако вместо этого «Бхагаватам», а также все ачарьи снова и снова повторяют, что причиной материального рабства является забвение Господа Кришны, то есть утрата памяти о Нем, и что единственный выход из этого положения — вспомнить о Кришне. Не узнать о Нем, а именно вспомнить. Многие стихи из «Бхагаватам» подтверждают эту простую и очевидную истину, сравнивая материальное существование с кошмарным сном.